La Alquimia del cerebro es el conocimiento del Décimo Campo Integral que forma las características vibratorias más altas que pueden materializarse en nuestro cuerpo y el Cuerpo del cerebro.

El cerebro es una formación especial que vive en la naturaleza humana y tiene su propio cuerpo, el Cuerpo del cerebro. Precisamente el ser humano representa este Cuerpo, lo que nos hace especiales entre toda la comunidad planetaria. Sólo el cerebro humano está dotado de la capacidad de operar con el mayor número de Campos, lo que nos permite considerarlo tanto como parte del cuerpo físico, como parte del Cuerpo planetario, y del Cuerpo Alquímico, es decir capaz de generar, asimilar y transformar la energía.

El conocimiento acerca del cerebro, o el Cuerpo del cerebro, es quizás el más importante para el ser humano. El libro “Alquimia del cerebro”, como resultado de cuarenta años de estudio práctico de las funciones y capacidades de este órgano, es la orientación más importante en el conocimiento del Arte Alquímico.

Teniendo un gran respeto al mundo de las plantas, el autor pasó por el Camino de las vivencias y el conocimiento del Tercer Campo Integral donde gobierna el espíritu de las plantas. Este campo termina su dominio en el macrocosmos dando el poder a las manos del Campo del espíritu del ser humano que es su consciencia. La comprensión de este mundo cuando estamos al punto de la reconstrucción de los Campos, esto será una interesante experiencia, puesto que el idioma es complejo y la mayoría de la gente sentirá dificultades en aprenderlo.

En este Campo el autor permanece más de 25 años bajo el nombre de Ben Chelero. Pero debido a que en la descripción se usa el lenguaje lineal, el libro está firmado por el nombre de Oleg Cherne.

El libro consta de tres partes: “El Campo Integral”, “La Geometría Integral” y “La Alquimia Integral”. Cantidad de páginas – 450.

¡Ojo! El libro está editado sólo en ruso por el momento. Por favor, envíe su consulta y una vez que tengamos el libro en otro idioma, le contactaremos.

El Jade es un mineral peculiar. Si uno logra a comprender el Jade, comprenderá también los secretos y las habilidades de este mudo. Para las culturas como la Maya, la civilización de Antigua China y Maorí, el Jade fue un mapa del mundo. Siendo un ayudante principal al ser humano a lo largo de más de 8000 años, gracias a sus cualidades, calidad, densidad, reflexión, el Jade fue y sigue siendo hasta hoy en día la piedra preciosa más estimada por una gran cantidad de culturas.

Al estudiar la mitología del Jade se pueden hacer dos juicios bastante interesantes: queel Jade se diferencia significativamente del resto de los materiales y que el Jade no es una simple piedra, sino que una ciencia acerca de la tensión del espacio.

La mitología del Jade es la puerta que nos abre el camino hacia la comprensión de esta piedra única.

El libro nos revela el efecto terapéutico y el trabajo curativo del Jade, que es un cristal bastante particular y una de las piedras semipreciosas más estimadas en la actualidad.

La Terapia de Jade es una de las prácticas más antiguas relacionada con el uso de los cristales. Tal vez, el Jade es uno de los minerales más seguros que se usa con fines curativos y debido a su estructura incluso si recibe una información y energía negativas, no las transmite, sino que las absorbe, que es el valor principal de este mineral. Al mismo tiempo, su vibración, que desde luego depende de la calidad del jade, entra en buena resonancia con la persona, donde en el peor de los casos, el mineral se “apaga”, transforma la energía que recibe de afuera y la destruye, o la activa.

El jade es capaz de eliminar los vínculos estables en las distintas capas de energía de nuestro cuerpo. Y podemos decir que los adornos de jade, e incluso su uso como ropa (en forma de láminas), son la terapia existente más antigua.

La Alquimia Integral es enseñanza que continúa la doctrina de Sri Aurobindo Ghose, la doctrina del Yoga Integral, basada en la comprensión del desarrollo de la medida del ritmo, su poder, lo que realiza los aspectos del desarrollo, tocados, pero no realizados por Aurobindo. Admirando al gran maestro y su enseñanza, OLEG TCHERNE desarrolla y profundiza la enseñanza del Yoga Integral, llevándola al campo de la Alquimia Integral.

La base de la enseñanza de la Alquimia Integral es la regularidad en el método del logro de la unidad de la persona con su naturaleza espiritual y el principio del mundo. La regularidad es la condición para la liberación de los límites y la insuficiencia del Código Personal. Rasgo fundamental en la doctrina es el principio en la materia del espíritu, que nos libera de lo prestado y lo imaginado. Es decir, es una enseñanza basada en la realidad, donde se comprende la integridad de tres condiciones: materia de la energía, sintonización de la tensión, la vivencia y su conexión con los límites de la experiencia. La doctrina nos ofrece desarrollo de la consciencia desde la posición de la absorción y la transformación de las etapas supremas de evolución de la persona.

Para que una persona se desarrolle, debe considerar su desarrollo a través del prisma del desarrollo del espacio, de lo contrario seguirá oponiéndose al espacio independientemente de en qué etapa de su desarrollo está. La Alquimia Integral es conjunto estructural, que modifica la naturaleza temporal de la persona, llevándola a la conexión con el modelo espacial, intemporal, de la existencia.

El libro es importante para la formación correcta de la percepción de la imagen de la humanidad en general y además para el mejor entendimiento en el proceso de comunicación con la gente representante de diferentes culturas.

Preguntas y respuestas

Cuando hablamos de la humanidad y los formatos del cuerpo, se trata de su correspondencia con las 13 estructuraciones que son típicas para nuestro espacio. Al mismo tiempo, las ideas del cuerpo que ha descrito hasta ahora, tienen su volumen como de rango superior de la percepción e interacción con el espacio. Por otro lado, hablando de la práctica de la transformación energética del ser humano, podemos hablar del paso a través de los 13 ángulos que también corresponden con los 13 parámetros cristalinos del espacio. Pero en este caso se trata del aumento consecutivo de la frecuencia (la vibración) y además el cambio de otros parámetros (tensión, densidad, etc.) según el paso a través de los ángulos en forma creciente. La cuestión se refiere a la gente común y corriente que en el momento de su nacimiento obtiene una de estas estructuras. En realidad, la diferencia entre el primer y el décimo segundo ángulo es bastante significativa. Pero prácticamente en la mayoría de la gente no se nota esta diferencia. ¿Se distingue tan notablemente la calidad de la gente poseedora de las diferentes estructuras universales y en qué se expresa?
Por supuesto no se nota, puesto que el Código Personal no se realiza en su volumen completo. Y en la total dependencia del espacio, uno debe no sólo saber realizarse, sino que también ver la estructura misma. En general, aquí la cuestión consiste en la calidad del cerebro.

El tema de la belleza se revela por el autor a través del conocimiento y el perfeccionamiento. Es un tema que no está en la superficie a pesar de toda su predestinación. Es un tema que es objeto de investigación. En realidad, qué más podemos decir, para unos algo puede ser maravilloso, pero para otro, disforme. Pero lo más importante es el gusto y al comprenderlo podemos enriquecernos, alimentarnos, pero al no comprenderlo, vamos a la simplificación e incluso podemos decir que a la privación.

En general, el libro “Alquimia de la belleza” es un laboratorio de la belleza, donde el autor considera la belleza como un determinado concepto de la existencia humana, visto desde el punto de vista de la filosofía, la alquimia e incluso de la fisiología.

Mientras la humanidad vivió según las leyes del Cielo y la Tierra considerándose el elemento Intermedio entre ellos, este Arte formó una parte natural de la vida. Sin embargo, con el paso del tiempo, el tema del Arte de la alcoba comenzó a poseer cada vez más un carácter especulativo, en cuyo resultado hoy en día no sólo es imposible hacer esta práctica, sino que ni siquiera conocerla sin la comprensión de los principios fundamentales.

Según la enseñanza taoísta, la vitalidad de una persona se determina por su capacidad de absorber la energía Qi generada por el cuerpo y la fuerza vital de la energía Jing. La absorción de estas energías se determina como "interacción con las Nueve Esposas" (jiuqi).

Este libro está destinado a la comprensión de El Arte de la alcoba como uno de los Artes con cordura, que se desarrollaron en las entrañas de la Tradición Taoísta. El libro, construido sobre la experiencia, el conocimiento y la interpretación de este Arte práctico, es una guía, que además muestra y aclara sus cuestiones difíciles.

Y simplemente se trata de si el aroma es ordenado o no. La obtención de un aroma ordenado es el Arte del Perfumista. El perfumista debe saber los números ordinales del aroma.

El aroma es una multitud y se debe saber ordenarla. La discrepancia consiste en que, para el cerebro el aroma es infinito, lo que significa, que no es nada.

El libro "La Matemática del aroma" de la serie "Perfumista" es el segundo libro del alquimista Shaaban acerca del mundo extraordinario de los aromas. A diferencia del primer libro de la serie "Perfumista", "Alimentación con aromas", en el que el lector sigue el camino alquímico del perfumista, en el segundo libro nos encontramos con la magia real de la materialización del aroma, su sentido matemático, geométrico y físico.

El libro está destinado al selectivo círculo de lectores.

Podemos caracterizar esta actividad de los Templarios como un "Conocimiento supremo", que guarda en sí la realización del secreto de la creación del ser humano perfecto, el secreto de su cristalización.

La aparición y la mostración de los Caballeros Templarios son no menos misteriosas que su actividad. Hasta hoy en día, es difícil concebir y evaluar el significado de esta organización. Debido a que se plantearon las tareas supremas de la creación, la esencia de la orden no podía ser entendida por la gente que permanecía en la incomprensión del proceso de la construcción, bajo cuya idea comprendemos el camino constante hacia el perfeccionamiento, donde el perfeccionamiento mismo tiene unas determinadas formas y leyes geométricas que llevaban a la persona al conocimiento de la Cristalización. La construcción de un Templo Cristalino es la cosa más importante a la que estaban dedicados los Templarios y el libro se trata precisamente de sus conocimientos supremos.

Preguntas y respuestas

Oleg Cherne, su obra, presentada ya en forma de artículos y libros publicados o planeados, es de hecho una herencia escrita inestimable de la verdad y una posición vital fructífera para la sociedad contemporánea (por muy enfático que parezca). Si presenta todo este material en un Blog unido y vinculado, por ejemplo "El Gran Código Alquímico" de Hermes Trismegisto, etc., entonces me parece que su inestimabilidad sería incluso más grande, debido a la diversidad amplia de su análisis y aplicación… Está claro que tiene sus propios designios e intenciones, pero esta obra sería necesaria para la gente en su búsqueda…

Mientras existen personas como Vd., vale la pena trabajar. Pero no son muchas. ¡Gracias!

No es muy agradable la situación en la que: ¡toc, toc, hola a todos! Si existe la muerte o no, es una cuestión obvia, pero no para todo el mundo. Los hindúes, los árabes, los budistas de distintas nacionalidades, los taoístas, no viven bajo la ley de la muerte. Todos ellos viven bajo la ley del paso a través de la muerte, incluso si no piensan en esto, incluso si de verdad viene la muerte.

Extraordinaria o irritante, terrible o preciosa, la muerte toma parte de nuestra vida en la actualidad. No siempre ha sido así, pero hoy en día es así. Vivimos mucho tiempo sin pensar en esto, aunque a nuestro alrededor muera gente querida para nosotros. Es un hecho que no nos gusta, pero al que debemos resignarnos. Hoy en día, cuando la gente ha convertido la muerte en una emoción (de lo contrario, ¿cómo explicarían todos estos asesinatos y guerras?), dependemos no tanto de la muerte, como de las emociones relacionadas con ella. Ésta es una parte de la cuestión, pero existe otra que se entreabre, en la que obtenemos una experiencia con la muerte.

Nunca pensé que iba a escribir un libro acerca de mis experiencias, quizás, más sagradas. Pero cuando mi cuerpo murió una vez más pensé que esto lo debería saber todo el mundo. Es un conocimiento real que espera a todos los que han decidido cambiar su destino.

Resulta que en mi vida he muerto seis veces. Dos veces fueron tareas relacionadas con las prácticas, una vez pasó porque así fue mi karma prenatal y tres veces como resultado de la influencia del karma postnatal.

Hoy en día, me resulta fácil pensar en la muerte, puesto que como mínimo ya he conocido su técnica. Y este libro está dedicado al lector curioso que espera leer la información desagradable, porque morirá algún día, mientras que la gente que busca y se desarrolla, puede encontrar dentro muchas cosas curiosas acerca de qué es la muerte y lo más importante, de si es posible pasar a través de la muerte. Este libro entra en la serie “El Ermitaño” y es parte de mi camino de conocimiento de la naturaleza del desarrollo humano.

Éste parece un libro entretenido pero al mismo tiempo es concebido al público serio, que está buscando. El libro trata la historia de un alumno sufí para el que el conocimiento del sentido de la vida se ha convertido en un estudio del aroma donde, al final, éste crea unos bálsamos grandes para la humanidad o, mejor dicho, fórmulas alquímicas capaces de cambiar la vida de una persona tanto que el mundo en el que ha vivido antes se convierta en algo no más que una cinta vieja negro/blanco.

En el libro se pone en relieve la primera orientación en la existencia de la gente: el espacio.

Es una matriz particular de nuestra permanencia aquí, la que o llena nuestra vida o nos desvía de ella o incluso nos destruye.

El libro “La Mujer Perfecta” expresa mi experiencia de 25 años de enseñanza y observación de las mujeres que están dedicadas a su desarrollo. El libro se trata de una mujer que no pudo encajarse en el espacio de la vida, pasando por todos los problemas emocionales, la falta de dinero, las relaciones familiares, el amor desgraciado… Ella deja todo, porque ya no le interesa más este mundo, pero en realidad se sumerge aún más en él.

En el libro se plantean cuestiones palpitantes para cada mujer: la salud, dar la luz y educar a un hijo, alimentación, amor, relaciones con los hombres y, de hecho, la búsqueda misma en el intento de crear en sí la mujer. El lector puede conocer acontecimientos y situaciones reales que sucedieron a la Perfecta a lo largo de 25 años.

¡Atención!

El libro “La Mujer Perfecta” ha sido escrito respetando la tensión del Séptimo Campo Integral, por la cual leerlo otorga una experiencia real acerca de esta tensión y es al mismo tiempo un Objeto de Poder personal, para lo que ofrecemos tener ciertos resguardos:

• leerlo sólo en un estado de calma;
• no comer dos horas antes ni después de leer el libro;
• no leerlo de prisa y con el fin de llamar la atención de nadie;
• no leer paralelamente un libro electrónico (e-books), ya que cambian el Campo vibración al de la persona;
• no prestarlo a otra persona, ya que este es su libro personal.

La vida del ser humano no se reduce a la cifra del nacimiento y la muerte, sino está determinada por muchos parámetros. La comprensión real de esta cuestión es un concepto bastante limitado, dado que se exigen muchas definiciones para la comprensión de lo que estamos hablando y por qué.

En este trabajo mío, muestro los distintos aspectos de la comprensión de la longevidad y, lo más importante, confirmo las posibilidades que están realmente relacionadas con los modos de aumentar la vitalidad.

Vivir en Ritmo es el estado supremo de la existencia que está involucrado de una manera natural en el sistema africano, creando una característica especial del ser humano que se expresó en el concepto de Cuerpo Africano. La vivencia del Ritmo desde el punto de vista del conocimiento es la Geometría suprema de la existencia, la forma suprema de la vivencia.

El libro “Cuerpo Africano” está dirigido al conocimiento del Ritmo y el perfeccionamiento del cerebro a través del conocimiento de los dibujos geométricos. El libro muestra las peculiaridades especiales del ser humano que se expresan naturalmente en el concepto de las culturas del continente africano, pero que aún quedan desconocidas.

En su base, el Ritmo posee un sentimiento corporal, energético y mental. La vivencia del Ritmo es la reacción de nuestro cuerpo, respiración y consciencia a unos u otros vínculos energéticos y o ellos vienen a nosotros, o nosotros los creamos por nosotros mismos.

Conocemos el Ritmo para poder conocer nuestra naturaleza verdadera y luego aprender a interactuar con las propiedades supremas de nuestro Universo, la lengua que son los códigos que radican en uno u otro Ritmo.

El Templario es la persona que ha dominado el compás y la escuadra. El Arte supremo, el Arte del Templario, es el Arte de la construcción del Templo, el edificio perfecto, proyección del poder del Cielo en la Tierra.

El Templario es la persona que ha dominado el Arte de la Geometría sagrada y la Arquitectura sagrada. Esta persona posee el pensamiento perfecto, es la que corresponde con el Templo. En la Edad Media, fue creada una orden entera de Templarios, una orden que buscaba la perfección, en primer lugar en sí. En realidad, el concepto mismo del “Templario” estaba relacionado con la idea del Ser humano perfecto. El que domina la Medida, domina el secreto de la transformación.

Toda la vida del Templario se reducía a los intentos de armonizar las leyes del Cielo y la Tierra y encontrar el Camino hacia el logro del espacio intemporal. Ellos, igual que los celtas, peregrinaban por todo el mundo en busca de conocimiento, poniendo, de hecho, la construcción interna, la construcción de su espíritu por encima de todo.

Habitualmente, el Ritual es de varias capas y está dividido en algunos niveles, cada uno de los que corresponde con ciertas condiciones. El Ritual es, en primer lugar, una posibilidad de re-sintonizarse a una determinada tonalidad e independientemente del nivel del Ritual y la preparación de la persona, éste es un proceso de iniciación.

El enfoque y la actitud hacia el Ritual en las diferentes culturas, sistemas y órdenes, tienen el mismo significado: sintonizar a la persona a una determinada tarea. Sin embargo, la mentalidad de la gente es diferente, de lo que provienen tantas cosas incomprensibles y contradictorias. Levantar la cortina que está sobre la concepción del Ritual, es una gran acción, es una Creación que es inherente a los conocimientos de este acto sagrado.

El esquema del yoga de la alimentación se basa en las leyes de las frecuencias intemporales. Usando este sistema, reducimos las condiciones en las que se destruye nuestro cuerpo. Justo esto es el resultado de la alimentación contemporánea que reduce no solo la vibración del cuerpo humano, sino también que es lo más importante, la consciencia humana.

La comprensión primaria de lo dicho es el conocimiento de la comida energética que nos enseña no depender de algunas vitaminas, sino de los índices vibratorios de los alimentos. Precisamente estos índices atribuyen al alcance de determinados cambios en nuestro cuerpo y mente.

El Yoga de la alimentación es el conocimiento de los siete tipos de tensiones a través de los que podemos transformar y, más importante, controlar nuestro desarrollo y nuestra vida en general. El cuerpo y la consciencia del ser humano deben estar constantemente en tono, de lo contrario se altera la idea misma del desarrollo. El tono en este caso no es cierto tipo de estado de afecto, sino que es una condición para el agrupamiento de nuestra energía en el que perfeccionamos circulación de esta energía.

“El Yoga de la alimentación” nos permite conocer e identificar nuestro ritmo, lo que nos lleva a la comprensión más importante para el ser humano: la expresión de la Personalidad. ¿Cómo podemos desarrollarnos si no hemos expresado el Código de nuestra personalidad? Pero es imposible realizar esto si nuestro modo de comer reduce nuestra esencia vibratoria. Independientemente de la Personalidad que uno tiene, ella está caracterizada por el espíritu y el espíritu se caracteriza por las frecuencias. Y si nuestro cuerpo se alimenta, en términos generales, de una comida de frecuencia más baja, entonces no puede corresponder, sintonizarse y luego seguir las tareas del espíritu.

El libro “Yoga de la alimentación” describe diferentes formas y sistemas de nutrición, pero lo más importante, explica el proceso del consumo de comida como un esquema capaz de perfeccionarnos no peor (y principalmente, más rápidamente) que cualquier sistema perfecto psíquico-energético que a su vez queda imposible por comprender sin tener fuerza en la mente. Mientras que el Yoga de la alimentación principalmente, tal vez, considera lo fundamental la tarea de nutrición y perfeccionamiento de la consciencia.

Los pensamientos y las ideas verdaderas provienen de una persona en la que está presente el comienzo. “Los sueños correctos” (ar-ru'yâ as-sâliha), como dicen los sufíes, dan origen a los conocimientos correctos. Ellos indican la dirección correcta en la búsqueda, lo que significa que forman conocimiento. La vida humana parece una danza, pero si no sabemos de dónde proviene y adónde debería llevarnos esta danza, entonces esto será solo una activación temporal de nuestros sentimientos que vivimos como una necesidad emocional.

Nosotros dividimos el espacio, lo separamos en partes, lo robamos. Dentro de nosotros no tenemos presente la idea de la unión, porque esto debería ser una cualidad y no demostración. Hemos dividido el mundo en intereses, religiones y junto con ellos nos hemos dividido a nosotros mismos, empaquetándonos en latas de conservas. Hoy en día, a nadie le importa un bledo el otro. E independientemente de las objeciones, la gente mutada, perezosa o la que vive de comelonas, que se llama a sí misma “ser humano”, no asume la responsabilidad de sus reacciones, pensamientos y acciones. Y la responsabilidad es nuestro cerebro. Pero no fisiológicamente, sino como un esfuerzo.

Debemos aprender a comprobar cualquier acción nuestra, incluso si es de tomar, por ejemplo, un café.

En este mundo simultáneamente paralelo y perpendicular de pasiones desenfrenadas, existen islas dirigidas y gobernadas por un círculo determinado de sacerdotes. Una vez por año, ellos mandan señales a la Tierra, codificándolas bajo distintas formas, signos, cristales, colores. Los sacerdotes mandan a la Tierra sus Magos, cuya tarea es ayudar a la gente que anda y busca. Uno de estos “elegidos” es Cagliostro Kucher que tiene planteada la tarea de fijar los acontecimientos, transformar los paralelos, refractar el espacio. En su equipaje dispone de todas las herramientas mágicas, a través de las que puede trasladarse en el tiempo, transformarse y modificarse. Al mismo tiempo puede estar en varios lugares, demostrando el carácter ilusorio de la percepción lineal del mundo. Él da sus conocimientos mágicos en un espacio en el que únicamente los adeptos preparados son capaces de entrar en interacción con esta información.

Destacando de este volumen unas u otras características, Cagliostro lo actualiza dándoles la posibilidad de vivir lo ilusorio. En estos apuntes, Cagliostro muestra “varias refracciones mágicas, expresadas a través del prisma de la interacción de tres personajes: CHOM, Lyapa y Tamada, que al existir realmente, permanecen en mundos paralelos que son para ellos completamente comprensibles.

La descripción del cuerpo según el sistema taoísta se basa en los principios de simetría y proporción, de los cuales depende el desarrollo y la existencia del círculo exterior de los vasos en el cuerpo (pies, manos) y los vasos internos (abdomen-cerebro), llamados Palacios.

La vida humana en el concepto taoísta se considera desde el punto de vista del esfuerzo del Cielo Anterior (el esfuerzo que creó al hombre) y del esfuerzo del Cielo Posterior (el que expresa al hombre mismo). Por esta razón, el cuerpo se considera como una combinación de posibilidades, que tienen nueve niveles. Por naturaleza cada persona pertenece a uno de los nueve niveles (por lo general al tercer o cuarto).

En el proceso de transformación, uno puede mejorarse a sí mismo. Alcanzando el noveno nivel y perfeccionándose constantemente lo llevara en el décimo nivel, que define a la persona perfecta. Cada nivel es muy concreto, no arbitrario y se mide en parámetros físicos.

Si tomamos en consideración el hecho de que los cristales fueron las primeras formas educativas para la gente, entonces nos quedará claro por qué el ser humano conoció la estructura del espacio y basándose en la estructura de estos cristales luego empezó a describir el espacio. Todas las cosas que rodeaban la gente fueron percibidas como un elemento de influencia en el espacio en el que se situaban sus ejes y ángulos, mostrando cómo las distintas formas influyen en el espacio, que se parecía a su modo de percibir los cristales. Aunque primordialmente, la percepción, por supuesto, tenía unas funciones naturales y no cotidianas.

El mundo se consideraba por la gente antigua desde la posición de la mineralización. Y si aceptamos que el ser humano provino del cristal, entonces toda su vida se consideraba desde el punto de vista de la cristalización. El hombre y su vida originalmente correspondían con ciertos tipos de estructuras cristalinas.

Resulta que el surgimiento mismo de los cristales poseía una naturaleza celeste, terrestre y humana. En la Tierra más a menudo las correlacionaban con el agua, el Cielo y las montañas. Pero la mayor conformidad en la formación del ser humano se consideraba en relación con ciertas montañas, con los cristales. Examinaban la montaña desde el punto de vista del cuerpo. Ella podría poseer tanto un aspecto mítico (es decir, cierto modelo simbólico), como humano. Para la misma correspondencia entre gente y montañas testimonia el manuscrito antiguo de China: San-Hey-Din “Cuentos antiguos sobre montañas y gente” (500 a. C).

Sin embargo, la ciencia misma de los cristales posee sus raíces desde los tiempos más remotos tanto en los chinos mismos, como en los egipcios que hacían varios experimentos con cristales y piedras. Claro que, tanto en la cultura latinoamericana, como en la celta y de la India también nos encontramos con una actitud seria hacia las piedras. El aspecto más sensitivo, relacionado con la vivencia y el sabor, encontramos ya en los griegos antiguos (en Teofrasto) y después también en los romanos (en Plinio el Viejo).

Más tarde, la idea de las piedras empezó a obedecer a la comprensión única del cristal como de una piedra filosofal, es decir la piedra que fue capaz de generar energía. Y, tal vez, los primeros que prestaron atención a esto, fueron los alquímicos árabes Al-Biruni (973 – 1048) y Avicena (980 – 103). Sin embargo, una gran cantidad de sus obras se hicieron secretos por los místicos sufíes. En realidad, según unas de las versiones, el famoso Grial fue un determinado cristal, tal vez cinabrio o Bitartrato de potasio (cristal del vino).

En la Edad Media, los alquímicos también trataban de obtener de los cristales una energía infinita, inagotable. Cabe decir que el secreto de la estructura cristalina de los minerales, hasta hoy en día no deja en paz a varios investigadores, místicos y científicos, aunque a los principios del siglo XX, el hombre llegó a dar una determinación científica física de la estructura cristalina.

El año 1669 es considerado como el año de la formación de la ciencia de la Cristalografía gracias a la obra del Erasmus Bartholinus y Nicolás Steno, que juntos generalizaron los conocimientos acerca de los cristales y mostraron su propia experiencia.

Bueno, la ciencia misma de los cristales apareció gracias a la labor del científico noruego Victor Moritz Goldschmidt. Precisamente esta ciencia nos lleva de nuevo a la comprensión original de los cristales como unas piedras que tienen presente un cuerpo, es decir estructura. El estudio del comportamiento de los cristales, en general nos habla de ellos como de unos organismos vivos y su conducta no se distingue en nada del comportamiento de la estructura del ser humano mismo. La única diferencia es que la energía en el cristal es más y perfecta y de frecuencia más alta. La gente empezó a percibir los cristales geométricamente igual que los percibían en la antigüedad. Y si comparamos este enfoque con el concepto taoísta, entonces, veremos que, en realidad, lo han comprobado científicamente.

De hecho, la humanidad corresponde con 12 tipos de cristales, cada uno de los que tiene 7 partes visto desde la posición energética. Ocho cristales son capaces de sacar al ser humano del espacio temporal y llevarlo al intemporal. Todos ellos se entienden bajo el nombre unificado: cinabrios. Dentro de ellos existen tres ritmos perfectos, descritos por los tres cristales: oro, plata y uno de los cristales correspondientes a una persona concreta (por ejemplo, el diamante) y que nos lleva al jade como una especie de generación perfecta de energía.

Así que el Arte de convertir el metal en oro, que vino a nosotros desde los alquímicos medievales, tiene una condición conceptual de recristianización, que puede ser relacionada tanto con la alimentación interna, como también con la reestructuración del cuerpo mismo (conforme, por ejemplo, a la estructura del jaspe o al oro mismo).

Pero una actitud similar hacia el cristal nos lleva a los siglos más remotos, al más Grande de los grandes: Hermes Trismegisto. Justo a él le atribuyen el concepto básico de la percepción de lo Grande en la forma de una geometría espacial, introduciendo, de hecho, no solo el principio de la permanencia geométrica, sino que también la transformación geométrica. Y ya basándose en la percepción que puede tener tal nombre, Platón lleva los primeros conocimientos de la alimentación con cristales, correlacionándolos con los cinco grupos o cuerpos básicos vibratorios. Y estos cinco sólidos regulares son capaces de generar energía.

Y eso significa que hablamos de una fuente adicional de energía que puede ser absorbida. El concepto de Platón se refiere a la idea de la alimentación del alma donde la fuente principal son los procesos sutiles, relacionados con las características del espacio de más alta frecuencia. En realidad, según Platón, tal modelo son también los pensamientos.

La alimentación con pensamientos es lo mismo que alimentación con la Geometría de lo que después hablaremos más. Platón presta más atención al significado del conocimiento de la Geometría como una cierta sustancia de transmutación, capaz de transformarse nueve veces. Es decir, esta es la idea de la formación de la esfera. E igual que en la teoría de la Alimentación del futuro, la mayoría de las cosas están basadas en la idea de la nutrición de la consciencia y el uso de la mente para la percepción de los alimentos de más alta frecuencia, entonces en este caso Platón juega el papel del fundador del concepto de alimentación del cerebro como un modo de formar el espíritu, el alma.

Y si reflexionamos más profundamente en la idea de Platón, pero ya, por ejemplo, desde el punto de vista de Euclides, entonces surgirán pensamientos que en la época de Platón, la Geometría y la forma eran la esencia de una cosa: la cristalización. O sea, los cristales como los percibimos en la actualidad, eran, más bien, una parte de la geometría y se percibían, ante todo, a través de su prisma. Esto sirvió de base de la formación del espacio precisamente bajo el indicio geométrico, es decir la división del espacio en completo (plano) y eterno (voluminoso).

En la obra de Euclides sobre la división de las figuras encontramos, de hecho, la idea de la clasificación del espacio. Pero si lo combinamos con Epicuro, haciendo una gran aportación a la teoría del conocimiento, obtendremos una percepción que crea la geometría y la forma, lo que es muy importante para el Yoga de la alimentación, dado que en el nivel de la alta frecuencia podemos hablar no del sabor, sino que únicamente de la percepción.

Al conectar el esfuerzo consciente con la percepción, recibiremos un modelo de alimentación con cristales, en el que precisamente la capacidad de sintonizarnos a la percepción crea la realidad, la vedad, por la que debemos guiarnos. Es decir, aquí hablamos de una filosofía de la naturaleza, que está en la base de la comprensión de la Alimentación del futuro, el Yoga de la alimentación donde nos apoyamos en el tiempo, el espacio y el ritmo, que nos muestran distintas sustancias y leyes de la vida de la materia.

Al conectar el pensamiento con la percepción, obtendremos el criterio más importante de la verdad, relacionado con la vivencia. Al lograrlo, una persona es capaz de percibir con constancia no solo los procesos temporales, sino que también los intemporales. Y las vivencias intemporales son constantes en su naturaleza, puesto que dependen únicamente de la transformación interna y en esto consiste la esencia de la cristalización.

Es muy importante la comprensión de la gente en la antigüedad del movimiento propio de los cristales, su independencia de las cantidades externas. Esto, en realidad, fue indicado por Hiparco, dos siglos antes de Cristo.

En general, cabe decir que consideraban la doctrina de Menelao de Alejandría bastante radicalmente, que relacionaba el concepto de la figura geométrica y la esfera. Él expresó la idea de la vida del cristal en el espacio, mostrando el concepto de ochos figuras en el espacio. Pero si el cuerpo humano se eleva al círculo, entonces también tendremos ocho figuras. ¿Cómo pasa esto?

Si hubiéramos considerado nuestro cuerpo no como un objeto físico, sino como una forma en la que circula energía, entonces también habríamos recibido tres círculos. Uno de ellos se forma a través del movimiento de la sangre que es el portador de la energía básica. Además de esta, tenemos también una energía que se forma gracias a la interacción de los ocho sistemas del cuerpo (en realidad son siete, pero juntos crean un movimiento común, dado que estamos en un espacio tridimensional).

La circulación proviene de unas fuentes adicionales en nuestro cuerpo en las que la energía puede transformarse. Es decir, dentro de nosotros existen ocho triángulos esféricos. Cada triangulo expresa su espacio, o sea, teóricamente es capaz de cristalizar. Pero dado que nuestro cuerpo es imperfecto, no expresamos el resultado, mientras que el espacio lo expresa y en resultado, obtenemos un cristal o esencia cristalina.

Debo admitir, que no son muchas las personas que hoy en día hacen preguntas y tratan de encontrarles respuestas. Las condiciones de vida de la mujer moderna, no sólo le priva de la posibilidad de existencia armoniosa, sino también de la comprensión que significa estar en armonía. Y esta condición, crea dificultad no sólo para las mujeres que no están en desarrollo, sino también para las que se esfuerzan por hacer algo. A pesar de estar involucrada en el desarrollo, la mujer a menudo suele quedarse al margen del desarrollo, incapaz de verlo como algo más que simplemente una de las emociones.

Durante más de treinta años estoy estudiando las prácticas y los textos antiguos, tuve la suerte de encontrar en mi búsqueda una parte de ésta dedicada a las temas directamente relacionadas con la naturaleza del desarrollo de las mujeres. Cualquier desarrollo es un volumen y mientras éste no está puesto en la forma requerida, es muy difícil entender qué, cómo y por qué estamos desarrollando. Especialmente para las mujeres, que por el modo de su existencia presente, a menudo no aceptan el concepto de la forma. A conseecuencia de ello, la formación del volumen de las percepciones toma una cantidad considerable de tiempo y paciencia.

Enseñar a las mujeres es una especie de lucha con el tiempo, no sólo para la propia mujer, sino también para quien enseña. Y lo más importante aquí es permitirle a la mujer salir fuera de las expectativas y las prisas. A veces se necesitan años, incluso décadas. En general, se puede decir, que he acumulado el número de días de trabajo suficientes por lo menos para considerarme investigador de las mujeres.

El libro, que dedico a las mujeres y tiene el nombre "El camino de la Mujer", de hecho debería mejor ser llamarlo "El camino a la Vía de la Mujer."

Nacer en forma humana no significa ser un ser humano, por eso dirijo la cuestión de la inmortalidad a aquellos que ya conocen la naturaleza humana y así están en condición de estudiar seriamente las leyes y los principios de la existencia y no simplemente de reaccionar en manera estúpida, para sólo hundirse más en la ignorancia.

El ser humano debe de liberarse de la forma cadavérica de vivir la vida, antes de dirigirse hacia lo que podría seguir adelante. Sin embargo, el asunto para mí es sobre todo una cuestión del cultivo del espíritu y por esta razón se presenta al público en general.

El tema se plantea para aquellos, que todavía son capaces de hacer preguntas y buscarles a ellas respuestas ambiguas.

¿Qué harías con $350 en el bolsillo? Gleb Chorni decide dar la vuelta al mundo! La búsqueda del conocimiento de la inmortalidad lleva al autor a China, donde aprende de sus secretos, enfrentando situaciones inesperadas. El secreto radica en el constante análisis de las situaciones en las que cae el héroe y en su persistente esfuerzo por la perfección.

"Qué importa, que los chinos están sentados allí escribiendo tantos libros sabios acerca de cómo vivir! Antes de todo, hay también que ser capaz de leerlos! Doy las gracias a nuestros traductores, pero quién de ellos se da cuenta, que su trabajo intelectual no es nada en relación con el enfoque interno? Se necesita actuar!"- Escribe el autor. En el curso de la narración, frente los lectores se revela la República Popular China en su presente y ésto a través de los ojos de un hombre, cuyos compañeros de viaje son el desarrollo constante y el humor como formas de mantener la salud en las condiciones de pérdida masiva de la naturaleza del ser humano.

"¿Cómo explicarles a todos, que a causa de la explotación excesiva de los músculos, están destruyendo su hígado y con él su espíritu? ¿Cómo explicarles, que si no desarrollan su cerebro, se extingue la vitalidad y se destruye el corazón? Y además, la idea de que están por encima de alguien no hace más fuerte su verdadero espíritu!

El ser humano es valioso por conocerse a sí mismo. Si él tiene el auto-conocimiento sepultado, será un mendigo en andrajos, incluso si son de Armani y cubren una figura monumental. Decrépitos ancianos, ésto es lo que hacen de sí mismos los niños estridentes, sin dejar fuerza y energía para después. La falta de conciencia genera dinámica de pasiones, alejándolos de la cultura y dejándolos en una dependencia total de su adicción a las emociones. Sin el desarrollo de la concentración, la persona no puede entender la razón de su oscuridad, alimentada por los cinco venenos: el orgullo, el miedo, la ira, la envidia y la ignorancia de la mente".

Al final de la historia, el autor llega a la conclusión de que el desarrollo es posible sólo a través del desarrollo de la concentración y la potenciación de la naturaleza del cerebro. La segunda parte del libro es un tratado sobre la naturaleza del cerebro y los medios para alcanzar la inmortalidad. El significado de este tratado para las personas que quieran conocer sus capacidades es inapreciable y aun que falta conocer su verdadero valor...

En el libro se incluye un rico material ilustrado, las leyendas y dichos, los informes enciclopédicos, históricos y medicinales, recetas antiguas y modernas para preparar la bebida, todo lo que está destinado para ayudar al lector a obtener una representación multifacética y más completa sobre la bebida alquímica — el Mate.

Coautores: Eduard Nima, Marcelo Plotnik

Oleg Cherne expresa en este libro el estado "de estar en el filo de la navaja", la vida en la plenitud de los sentimientos con la capacidad de concentración completa que permite "digerir" este estado y obtener el máximo beneficio de todas las situaciones.A este estado y a esta manera de escribir, lo buscaban los mejores de los mejores en la literatura espontánea, recordaremos los Beatniks, el Nuevo Periodismo, la escuela de Heminguey, Faulkner ... En el estado de máxima auto-expresión un hombre caminando tras los pasos de Adonis, de los antiguos Celtas y de las Culturas del Vino de todos los tiempos, saborea el éxtasis como un estado de llenado controlable.

Sin duda se trata de un libro-fenómeno, tanto para los amantes del vino como para los amantes de las obras literarias que tienen fuerza.

El héroe del libro en su búsqueda interna, se encuentra con uno de los participantes de este programa. El encuentro abre para él nuevas posibilidades de conocimiento y le da la oportunidad de obtener respuestas a sus múltiples preguntas de personas que han estado directamente implicados en el estudio de la inmortalidad.

El autor no tiene como objetivo estudiar la experiencia personal de su protagonista, pero muestra la vida que cada uno de nosotros pasa bajo un ángulo diferente, tal vez un poco chocante.

Después de su primera sumersión en las prácticas del desarrollo interno bajo la dirección del monje tibetano Devtong y el ex general de KGB, el protagonista se hunde en el mundo de magias y guerras astrales, tratando de echar un vistazo más allá del límite nuevo de la comprensión del mundo interno.

Este libro representa la primera secuencia clave, que fue preparada por el alquimista taoísta Jie Kong.

La interacción entre los protagonistas, CHOM y Tamada, demuestra el enfoque sufí sobre el tema de las prácticas. CHOM es el representante de la Ciudad Perdida que, como verán los lectores, determinará todo el desarrollo de los acontecimientos. Su comunicación con Tamada se realiza básicamente a través de Lyapa, cuya presencia a veces queda completamente imperceptible.

Autores de numerosos libros acerca del sufismo determinan de manera diferente esta idea. Nos encontramos con definiciones como “el conocimiento de la verdad”, “movimiento hacia la Absoluta”, sin embargo tales determinaciones prácticamente dan poco al lector o al revés, lo dan todo, pero no es un libro comprensible para todo el mundo, en absoluto. En realidad, si debemos mencionar algo acerca de este tema, entonces cabe decir que en el lector aparece una sensación peculiar que éste resulta incapaz de describir con palabras.

En la actualidad se publican más y más obras literarias que describen el sufismo. Pero las falta la atmósfera del carácter enigmático. Todo se descompone en partes para que cada uno luego pueda decir que ya sabe qué es el sufismo. Pero tales cuentos no dan mucho provecho a los que todavía no se han encontrado con la Tradición, dado que forman una impresión determinada acerca del sufismo, que luego sustituye la verdad.

La unión del cuerpo, la energía y la conciencia crean las ocho formas o palmas, que determinan el arte de la interacción de la conformación Pre-Celestial con la Post-Celestial de la esfera ilimitada. Esta interacción genera un movimiento que conduce a la modificación de la calidad de lo interno, y como consecuencia, de lo externo.

La alquimia descripta en dicho libro del sueño es una parte de las prácticas utilizadas actualmente por los ermitaños taoístas, que al día de hoy conservan con mayor amplitud esa tradición. Dichas técnicas y prácticas pueden ser relacionadas con la línea Moashan. La alquimia taoista del sueño no es una técnica individual separada. Es una parte del ámbito que forman todas las prácticas, dirigidas a la cultivación y transformación internas.

Este libro está destinado a las personas que están interesadas ​​en el Arte de las transformaciones internas y que tienen cierta experiencia en las prácticas. Su objetivo no es de explicar el Camino del logro, pero se explica qué debe precederlo.

Cuando conozcamos el Tao, termina el cultivo. Pero al principio debemos pasar practicando un largo período de tiempo. Cuando estamos en el proceso de cultivar, esto no significa que trabajemos con el cuerpo físico. Lao Tsé no nos habló de esto. El cuerpo físico no es nuestro cuerpo verdadero. Nuestro cuerpo verdadero está dentro, como el feto está dentro del vientre.

La siguiente caminata es un viaje a América. Al visitar los antiguos centros de cultura, podemos quedarnos contentos por el hecho de que en este lugar vivían los toltecas o los aztecas, o podemos tratar de entender y ver más, apoyándonos en la correspondencia, en la simetría, en la cantidad de los pasajes, en los monumentos, en las figuras y en las imágenes, que expresan la actitud y el modo de percibir el mundo estas tribus.

Para comprender el Origen del mundo, debemos atarnos a los fenómenos naturales que están caracterizados por ciertos mitos y entender el concepto de la vida después de la muerte. Tenemos que hacer esto, porque tanto lo primero, como lo segundo debe ser comprobado con una experiencia personal y una vivencia personal.

La alquimia descripta en dicho libro del sueño es una parte de las prácticas utilizadas actualmente por los ermitaños taoístas, que al día de hoy conservan con mayor amplitud esa tradición. Dichas técnicas y prácticas pueden ser relacionadas con la línea Moashan. La alquimia taoísta del sueño no es una técnica individual separada. Es una parte del ámbito que forman todas las prácticas, dirigidas a la cultivación y transformación internas.