Hegel

No importa en qué época vive una persona, si su obra pertenece a las propiedades del espacio. Sólo para la gente lineal tales personas pueden ser historia. Para aquellos que piensan y tratan de conocerse a sí mismos, ellos siempre están en el presente e incluso en el futuro.

Hegel para mí es uno de los fundadores de la teoría de la evolución de la conciencia, en la que compara el análisis subjetivo con el objetivo no para resolver el problema a favor de uno de ellos, sino para identificar la comprensión absoluta, donde el espíritu y la conciencia son uno. Esto nos permite conocer la conexión natural de la conciencia con el espacio que es tan necesaria para la comprensión del concepto de la existencia humana.

 

Uno de los más grandes filósofos, Georg Wilhelm Friedrich Hegel tuvo un impacto excepcional en el desarrollo del pensamiento filosófico en Europa occidental y en Rusia en mediados del siglo 19. El filósofo idealista alemán opuso al pensamiento científico dominante del siglo 18 (que veía el mundo objetivo y su reflejo en la mente humana como un sistema de elementos constantes y autónomos) el método dialéctico, que requiere el estudio del medio natural y la historia de la humanidad en su movimiento y conexión.

Desde el punto de vista de Hegel, nada es inmutable y permanente, todo fluye, se mueve y cambia... Y la esencia de este movimiento no son las leyes de la evolución, sino el camino de la dialéctica, es decir, el camino del desarrollo basado en las contradicciones. La base de toda la existencia, para Hegel es el Espíritu Absoluto, cuyo desarrollo está en las leyes inmanentes y es un proceso dialéctico.

Nota Biográfica

Georg Wilhelm Friedrich Hegel nació en Stuttgart, el 27 de agosto 1770 en una familia protestante. Después de terminar la escuela secundaria, Hegel entró en el departamento de teología de la Universidad de Tubinga (1788-1793), donde paso cursos de filosofía y teología y defendió su tesis de maestría. Amigos de Hegel aquí eran los jóvenes Friedrich von Schelling, el futuro gran filósofo idealista y Friedrich Hölderlin, cuya poesía tuvo una profunda influencia en la literatura alemana. En la Universidad Hegel estudiaba aficionadamente también las obras de Immanuel Kant y Schiller.

En 1799, tras la muerte de su padre y al recibir una pequeña herencia, Hegel fue capaz de entrar en el campo de las actividades académicas y en 1800 llegó el primer borrador del futuro sistema filosófico (“Fragmento del Sistema”.)

Al año siguiente, tras la presentación de la tesis “Órbitas planetarias” (De Orbitis Planetarum) en la Universidad de Jena, Hegel recibió el permiso de dar cursos. En la Universidad, Hegel logró de realizar su talento de investigación y analítico, obteniendo al mismo tiempo el puesto de catedrático. Los cursos de Hegel se dedicaban a una amplia gama de temas: la lógica y la metafísica, el derecho natural y las matemáticas puras.

Durante el mismo período, Hegel hizo claras sus posiciones y despacho la primera de sus obras importantes, “Fenomenología del Espíritu» (Fenomenología des Geistes, 1807). En este trabajo Hegel desarrolló la idea del movimiento de la conciencia hacia adelante desde el sentido de la certeza sensorial inmediata de la percepción, luego al conocimiento de la realidad consciente, que lleva la persona al conocimiento absoluto. Por lo tanto, para Hegel, lo único verdadero era sólo la razón.

En 1806, Hegel dejó Jena para tomar dos años más tarde el cargo de rector de la escuela clásica en Nuremberg. Aquí, durante ocho años, Hegel obtuvo una riqueza de experiencia tanto de maestro, como de científico. Tenía comunicación con mucha gente y daba cursos sobre la filosofía del derecho, la ética, la lógica, la fenomenología de la mente y diversas áreas de la filosofía. También tuvo que dar clases de literatura, griego, latín, matemáticas e historia de las religiones.

En 1811, se casó con Maria von Tuher, que era de una familia de la nobleza bávara. En este período bastante feliz para él, Hegel escribió las obras más importantes de su sistema (por ejemplo, “La Ciencia de la Lógica» (Die Wissenschaft der Logik, 1812-1816)).

En 1816, Hegel se trasladó a Heidelberg, tras de recibir una invitación de la universidad local. Aquí enseñó durante cuatro semestres, lo que dio origen al libro escolar “Enciclopedia de la Filosofía» (Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse, primera edición 1817). Y en 1818, Hegel fue invitado a enseñar en la Universidad de Berlín.

Los cursos de Hegel en Berlín eran tan famosos, que a la universidad acudieron no sólo estudiantes alemanes, sino también jóvenes de muchos países europeos. Además de eso, la filosofía del derecho y el sistema estatal de Hegel comenzaron a adquirir la posición de filosofía oficial de Prusia y generaciones de activistas sociales y políticos formaron su opinión sobre el estado y la sociedad a base de las enseñanzas de Hegel. Se puede afirmar que el sistema de Hegel como un filósofo, ha obtenido una fuerza real en la vida intelectual y política de Alemania.

Por desgracia, el filósofo no pudo aprovechar en su totalidad todos los frutos de su éxito, ya que en 14 de noviembre 1831 murió de repente (como se sugiere, por el cólera).

(Poco después de la muerte de Hegel, sus amigos y alumnos prepararon una edición completa de sus obras, que se publicó en los años 1832-1845, en la edición fueron incluidas no sólo las obras ya publicadas del filósofo, sino también los cursos de la universidad, los manuscritos, así como sus anotaciones estudiantiles de temas más amplios (filosofía de la religión, la estética, la historia de la filosofía)).

La filosofía de Hegel

El sistema filosófico de Hegel está construido alrededor del hecho de que la realidad es susceptible para el conocimiento racional, porque el mismo Universo es racional. “Lo que es razonable es real y lo que es real es racional” (“Filosofía del Derecho”). La realidad absoluta de Hegel es la razón que se manifiesta en el mundo. En consecuencia, si la existencia y la razón (o el concepto) son idénticos, podemos aprender acerca de la estructura de la realidad a través del estudio de los conceptos y en este caso, la lógica o la ciencia de los conceptos es idéntica a la metafísica o la ciencia de la realidad y su esencia.

El dialectismo de Hegel consiste en que revelar cualquier concepto hasta el final, inevitablemente conduce a su principio antagónico, lo que quiere decir, que la realidad se “transforma” en su antagonismo. Sin embargo, esto no es una simple confrontación lineal, ya que la negación de los opuestos conduce a la armonización de los conceptos en un nuevo nivel, lo que conduce a la síntesis, donde se permite la oposición de tesis y antítesis. Pero aquí toma origen un nuevo ciclo, porque la síntesis, a su vez, también contiene un principio de contrastes, que conduce ya a su negación. Así nace una alternancia sin fin, de tesis, antítesis y a continuación, síntesis.

La realidad según Hegel, existe en tres etapas: el ser-en-sí, el ser-para-sí y el ser-en-sí y para sí. En cuanto a la mente o el espíritu, esta teoría sugiere que el espíritu evoluciona, pasando por tres etapas. La primera etapa, es el espíritu en sí mismo, luego, expandiéndose en el espacio y el tiempo, se convierte en su “otredad”, es decir, en la naturaleza. La naturaleza, a su vez, desarrolla la conciencia, formando de ese modo su propia negación. Pero ya no es una negación simple, sino la reconciliación de los pasos anteriores en un nivel superior. En la conciencia renace el espíritu. En el nuevo ciclo la conciencia pasa por tres etapas sucesivas: la etapa del espíritu subjetivo, la etapa del espíritu objetivo y por último, la etapa superior del espíritu absoluto.

Basado en el mismo principio, Hegel hace y sistematización de la filosofía, destacando el lugar y la importancia de las diversas disciplinas de la lógica, la filosofía de la naturaleza y el espíritu, la antropología, la fenomenología, la psicología, la moral y la ética, incluyendo la filosofía del derecho y la filosofía de la historia, también el arte, la religión y la filosofía como los mayores logros de la mente.

Un lugar importante en la filosofía de Hegel tienen la ética, la teoría del Estado y la historia de la filosofía. El pináculo de su ética es el Estado como la encarnación de la idea moral, que se convierte en la realidad divina. Según Hegel, el estado ideal es un mundo que el espíritu ha creado para sí mismo o idea divina, encarnada en la Tierra. En realidad histórica es que hay buenas Unidos (razonable) y el mal estado.

Hegel considera que el Espíritu Universal (Weltgeist) opera en el ámbito de la historia a través de sus armas elegidas, individuos y naciones, por esta razón los héroes de la historia no pueden ser juzgados por las normas ordinarias. Además, la manifestación del Espíritu Universal puede parecer al hombre ordinario injusta y cruel si está vinculada, por ejemplo, con la muerte y la destrucción, porque las personas creen que tienen sus objetivos propios, pero en realidad llevan a cabo las intenciones del Espíritu Universal, que resuelve sus propias tareas.

A través del prisma de la evolución histórica cualquier nación o individuo, está experimentando, según Hegel, los períodos de la juventud, la madurez y la muerte, realizando su misión y luego abandonando la escena para dar paso a una nación más joven. El objetivo final de la evolución histórica es lograr la verdadera libertad.

Un concepto importante en el sistema de Hegel es la noción de libertad como un principio fundamental del espíritu. Él cree que la verdadera libertad sólo es posible en el marco del estado, porque sólo aquí la persona adquiere dignidad siendo independiente. En el estado, dice Hegel, gobiernan las reglas generales (es decir, la ley) y el individuo por su propia voluntad se somete a su dominio.

Hegel considera que sólo con la expansión del cristianismo, la humanidad ha aprendido la verdadera libertad. El camino hacia este conocimiento fue preparado por la filosofía griega: la humanidad empezó a darse cuenta que el ser humano es libre como tal y que todas las personas son libres. Las diferencias y los defectos de las personas no afecten a la esencia del ser humano, porque la libertad es parte del concepto de “ser humano”.

Bastante paradójica es la posición de Hegel que la filosofía no puede enseñar al mundo como debería ser, ya que alcanza su punto máximo en el momento en que la realidad ya ha completado el proceso de formación y ha llegado a una finalización.

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