Гавайская алхимия

Гавайская алхимия — воплощение тайн северо-полинезийской культуры. Это ее вершина, причем во многих смыслах, ведь на территории гавайских островов находятся самые активные горные вулканы в мире. Извергаемая ими лава не только создала сами острова, но и стала основой огненной культуры Гавайев.

Гавайский архипелаг — уникальное природное образование, состоящее из цепочки 24 островов и более чем сотни атоллов различной величины. Архипелаг расположен на севере Полинезии и является одним из штатов США. Острова просто покрыты пеплом — столь активны кратеры здешних вулканов.

В южной части архипелага расположено восемь крупнейших островов — Гавайи, Мауи, Молокаи, Кауаи, Ниихау, Ланаи, Кахулави и Оаху со столицей Гонолулу. Каждый из островов уникален той или иной активностью вулканов, водяных источников-гейзеров, воздушных потоков. Особое впечатление создает лава, которая сформировала рельеф местности, фауну и в целом природу на островах.

На крупнейшем и самом южном острове Гавайи находятся наиболее активные кратеры мира — Килауэа (Kilauea — извержение, гавайск.) и Мокуа-Вео-Вео, а также гора Мауна Кеа с потухшим, некогда величественным вулканом. Каждое из таких мест на островном архипелаге является святилищем хейау (heiau, гавайск.) — и это обожествление вулканов местными народами является ключом к пониманию гавайской алхимии.

Полинезия – большая группа островов в центре Тихого океана. На юго-западе полинезийского треугольника находится Новая Зеландия, на юго-востоке — остров Пасхи, на севере — Гавайский архипелаг. Народы Полинезии возникли в результате смешения древних южных монголоидов и негро-австралоидов. К северной группе полинезийцев относят родственные культуры Тонго, Тити, Самоа, Мандаревы и Гавайев.

Атолл — океанический коралловый риф, имеющий вид сплошного или разрывного кольца, внутри которого располагается мелкий водоем - лагуна. Диаметр крупнейших атоллов достигает 50 км. Площадь атолла Люсансен возле побережья Новой Гвинеи превышает площадь Азовского моря (320x140 км).

Гора Мауна Кеа (Mauna Kea — белая гора, гавайск.) — примечательна тем, что от своего основания поднимается на высоту 9740 м, являясь, таким образом, самой высокой вершиной в мире. Однако над уровнем моря ее высота составляет лишь 4205 м.

Многие знания гавайской алхимии оказались, к сожалению, погребены под лавиной информации современного мира. К тому же коренные гавайцы, прямые потомки носителей сакральных знаний, составляют на сегодня лишь 1% населения островов, еще 13% — метисы. Однако в историях и легендах, передающихся из поколения в поколение, мы все еще можем разглядеть картину жизни, быта, воспитания и мировосприятия островитян.

Гавайская алхимия строится на знаниях о разрушительной и созидающей силе огня. Связь с ней устанавливается через сакральный танец Хула. Этот танец в свою очередь связывает человека со всеми уровнями существования: божественными и природными силами, — со всем мирозданием. Наглядным отображением этой связи являются знаки на застывших вулканических породах — петроглифы. Они нанесены в святилищах хейау.

Огонь имеет особенное значение для всех полинезийцев. Острова Полинезии возникали в результате извержения многочисленных подводных и наземных вулканов. Огонь и лава некогда воспринималась гавайцами как стихийная, деструктивная сила, уничтожающая все вокруг. Эту изначальную силу Ай-лаау (Ai-laau, поедающая лес, гавайск.) гавайцы связывали с кратером Килауэа. Эта сила, выражение огненной мощи земли, сформировала их дом — земную твердь.

Познание мира островитянами и история его творения были связаны с природными жизненными силами: со временем разрушительная сила Ай-лаау приобрела в сознании гавайцев созидательные черты и стала ассоциироваться с богиней огня Пеле. Разные вулканические породы, созданные мощной энергией Пеле, названы ее именем. Например, Слезы Пеле — капельки лавы, остывающие в воздухе и сохраняющие естественную форму. Главное место появления Пеле называется Ке-аху-а-лаха, в нем также расположено святилище.

Еще одной силой огня, сестрой Пеле, является богиня молнии Хииака. Сестры были дочерьми бога Кане Милохаи и богини Хаумеа. Канне Милохаи — создатель небес и всего мироздания, а Хаумеа — мать мира, богиня плодородия. Вместе Пеле и Хииака образуют две ипостаси огня — силу созидания и силу разрушения. Пеле и ее сестра Хииака — две мощные энергетические активности, способные преобразовать, развить или уничтожить все живое. Поэтому основная концепция гавайской алхимии выражена в дуальности сил огня.

Согласно традиционным гавайским преданиям, в кратерах вулканов, местах обитания сестер-богинь, возник полубог-получеловек Муаи. Он упоминается в шести полинезийских культурах: маори, тонго, таити, самоа, мандарева и гавайев. По одной из версий, огненный человек Муаи родился в кратере вулкана Халеакала. В гавайской алхимии этот герой принимает образ человека, ставшего совершенным.


Танец огня Хула

Танец Хула возник в тот момент, когда появилось на земле все сущее, — именно так повествует гавайская легенда о его происхождении. Хула является защитником жизни людей, животных, растений, цветов, подземных и земных вод, вулканов… — одним словом, защитником самого процесса жизни на островах.

Хула — это повествование, где каждый жест ладонью, поза, движение бедер, поворот головы, удар стопой о землю — это выразительный рассказ. Танцор не просто имитирует, он перевоплощается в растения, океан, землю и небо, дуновение ветра, шум прибоя или колыхание водорослей, он может удивительно органично перенимать характерные черты животных или предметов, и таким образом сливаться и резонировать с силами природы. Это танец естественного восприятия бытия, и для его исполнения требуется не столько овладение техникой движений, сколько полное любви, восприимчивое и искреннее отношение к самой жизни.

Хула является ключом к пониманию гавайской алхимии, его название переводится как «вскрытие внутренней силы» или «разжигание внутреннего огня». Как и в любом ритуальном танце от исполнителей (изначально ими были только мужчин) требовалось умение полностью слиться с природными или животными силами, а также с силой богини танца и диких растений Лака, и достичь «энергетического соединения». Танец часто исполняется перед алтарем этой прекрасной богини, считающейся покровительницей гавайских женщин. С Лака связан культ сил природы и, являясь отражением этих сил, она  находится в танце постоянно, словно указывая людям, как естественно и наполненно нужно жить. Только тем, кто живет настоящей, открытой жизнью, суждено встретиться с прекрасной Лака.

Некогда на территории островов находился древний храм Халау Хула, посвященный этой богине. Он являлся своеобразным тренировочным центром, в котором ученики постигали тонкости гавайской алхимии, учась исполнять танец Хула. На протяжении всего курса обучения танцоры не стригли волосы и ногти (считалось, что это позволяет сохранять приобретенные знания); некоторые виды пищи были под запретом; не разрешались также сексуальные контакты. Эротизм танцев полинезийских островов первоначально был связан с целью призвать плодородные силы природы, воплощая их в движениях.

Согласно гавайской алхимии, благодаря танцу Хула можно сохранить и приумножить остроту ума, гибкость и силу тела. Узоры движений и положения в танце могут быть разными, но единым остается усилие. Усилие это и есть алтарь богини Лака в храме Халау Хула.

В древних преданиях говорится, что «владеющий Хула» владеет искусством оживления мертвых Купуку. Когда Хула исполняет истинный мастер, у зрителей возникает ощущение, будто на них льется теплый дождь, оживляющий после палящего солнца. От танцующего исходит такая энергия, словно рядом присутствует сама богиня. Хула — это состояние, в котором происходит прямая передача знаний, которыми делится  дружественная людям Лаки. Танец сопровождается ритуальными песнями.

O, Лака, пошли благословение на меня, странника.
И на этих людей внутри Дома Хула – на учителя и учеников.
O, Лака, благослови же танцоров,
Когда они выйдут перед людьми.

О, Лака, в тенистой роще живущая,
Тебе мы наш дар преподносим.
О, Лака, мать всех вещей
Пусть с нами радость пребудет.


Пиктограммы и петроглифы

Гавайские аборигены использовали камни и стены пещер для нанесения различных знаков, фиксируя необходимые им события. Но чаще всего для нанесения этих знаков — петроглифов и пиктограмм — они использовали поверхность еще не застывшей лавы, которую почитали как священную и называли пахоэхоэ. Наиболее сконцентрировано размещение пиктограмм в местах силы, где происходило соприкосновение с космической энергией.
Гавайские пиктограммы (na ki`ipohaku — на ки'ипохаку, гавайск.) не являются застывшими, мертвыми картинками: нанесенные еще в незапамятные времена знаки продолжают жить и по сей день, взаимодействуя с местной образующей силой Пеле. В этом состоит одно из проявлений бессмертия, когда люди пытаются «привязать» свою энергию к определенному месту, куда специально для этого наносят знак, чтобы энергия могла развиваться и дальше, после смерти физического тела.

Петроглифы (petros — камень; glyphe — резьба, греч.) — первобытные пещерные рисунки и более поздние изображения, например, на специально установленных камнях-мегалитах. Являются как самостоятельным произведением искусства, так и связующим элементом с местом, в котором они нанесены. Самые древние петроглифы относятся к периоду позднего палеолита 10 000 — 12 000 лет до н.э. Приблизительно 7000 — 9000 лет назад начали появляться другие письменные системы, такие как пиктограммы и идеограммы. Петроглифы были распространены у большого количества социальных групп, использовавших их вплоть до двадцатого века. Их можно обнаружить во всех уголках земного шара, кроме Антарктиды. Наиболее часто встречаются в Африке, Скандинавии, Сибири, юго-западе Северной Америки и Австралии.

Пиктограмма (pictus — нарисованный, лат.) — изображение, используемое как символ. Обыкновенно пиктограмма соответствует некому объекту и используется для сообщения информации, подчеркивающей его типичные черты.

Идеограмма (idea — идея; grammar — запись, греч.) — письменный знак, условное изображение или рисунок, соответствующий не звуку речи, а целому слову или понятию. 


Петроглифы представляют собой некие формулы, и при всей кажущейся простоте изображения разгадать их значение непросто. Существует версия о неземном происхождении петроглифов, что придает им дополнительный смысл: в этом случае племена, взаимодействовавшие с петроглифами и пиктограммами, представляются хранителями особых знаний о связи земного и небесного. Например, в американском штате Айдахо, в районе реки Снэйк, легенды описывают неких существ, появившихся в тех местах еще 30 000 лет назад. Петроглифы изображают этих существ и их взаимодействие с жителями древнего города. Подобные петроглифы обнаружены в Колорадо, Аризоне и Калифорнии.

Появление пиктограмм на Гавайях относят ко II веку н.э. С этого времени и можно отсчитывать историю развития гавайской алхимической пиктографии, концептуальные изобразительные аспекты которой делят ее на три уровня:
— событийные пиктограммы, отображающие деятельность человека;
— тотемные пиктограммы, отображающие силу земли;
— космические пиктограммы, отображающие ту или иную силу или божественное проявление.

Существует и еще один отдельный уровень пиктографии — смешанный, соединяющий все вышеупомянутые. Он закрепляет энергетические составляющие — Человека, Небо и Землю — в неком месте, на которое наносится символ. Пиктограммы наносились на горизонтальную и вертикальную поверхности, что по свей видимости ассоциировалось с «осями», связывающими Небо и Землю.

Пиктограммы локализовались в особых местах, которые являлись мощными энергетическими зонами и служили в ритуальных целях, освящая место. В этом случае их наносили жрецы кахуна (kahuna — жрец, шаман, мастер, гавайск.), которые являлись проводниками космической, божественной энергии и отвечали за правильное нанесение сакральных петроглифов и пиктограмм. Таким образом, пиктограммы связывали человека с силой места его обитания.

Изображаемая на пиктограмме фигура часто отображала процесс соединения с некой силой. А место, закрепленное знаком, служило для сохранения и накопления энергии, связанной со смыслом петроглифа. В этом случае энергия человека как раз и продолжала существовать вне его физического тела.

Есть еще одно предположение относительно функции гавайских петроглифов. Возможно, в древности люди не обладали способностью удерживать свое внимание на том или ином объекте, как это дано нам сегодня при развитых отделах головного мозга. И для них было проще переносить концентрированные усилия на камень, чтобы те отображали «движение их сознания» вовне. Следовательно, можно предположить, что пиктограмма — это некое отдельно живущее сознание, которое выполняет функции человеческого мозга.

На примере нескольких типичных знаков можно рассмотреть энергетические уровни петроглифов.

 

Усилие плывущего человека

Действия, совершаемые аборигенами Гавайев, имели для них большее значение, чем простая жизненная активность, как например, плавание. Фиксация подобных действий в виде пиктограмм доказывает существование некого сакрального смысла в распределении усилия. Возникает вопрос, зачем аборигенам это было нужно и в чем смысл обращения внимания на повседневную жизнь. Ответ можно поискать в пиктограмме Радужный человек.

Радужный человек

Радужный человек — пиктограмма, свидетельствующая о возможности соединения с силами природы. Во время соединения вырабатывается усилие, позволяющее в дальнейшем еще больше укреплять соединение, то есть значительно обогащать себя энергетически.

Воины

В этой пиктограмме обозначены три уровня знаков. На первом плане изображен человек с формой груди, символизирующей связь с тотемной силой черепахи. Далее изображен некий акт действия, или преображения, то есть усилие. А в отдалении — фиксация космической, божественной энергии. Это те необходимые условия, при которых возможно энергетическое превращение, то есть алхимия. Особенно интересен для алхимии процесс преображения, который символизирует человеческое усилие (фигура посередине).

Бегущий человек

Усилие играет роль коммуникации человека не только с внешними силами, но и в человеческом сообществе — друг с другом. Однако затрачиваемое усилие нужно было как-то оценить. По пиктограммам видно, что гавайская культура выделяла в первую очередь внешнее усилие, не пытаясь его как-то накапливать внутри тела и развивать. Об этом свидетельствует отсутствие в дошедших до нас знаниях упоминаний о необходимости и способах сохранения и удержания энергии.

Танец Хула

Этот знак «танец Хула» выражает взаимодействие определенного усилия в движении и указывает на важность сохранять знания о нем.

Черепаха

Будь то воин, бегущий человек или танцор — каждая из фигур отображает процесс коммуникации человека с высшими силами, при котором происходило некое переживание. Процесс переживания и является той главной ценностью, которая определяет цельность жизни. От разрушения это переживание защищает ритм, или защитные духи аумакуас.

Выражением основного ритма, главного защитника аборигенов Гавайев, является Хону, морская зеленая черепаха, известная как бог Кауила (Kauila — озаряющая, освещающая, гавайск.). Она является «гидом», озарившим путь к гавайским островам. По преданию, мистическая черепаха живет и по сей день в собственном доме в районе залива Пиналу'У на острове Гавайи. Она может принимать человеческий облик и общаться с людьми, точнее, с детьми, что еще раз указывает на особую значимость природного ритма, который свойственен всем детям.  Не безосновательно полагать, что гавайские аборигены принципиально следовали определенному сакральному ритму, который формировал качество их жизни.


Одушевленные камни

Камни в сознании гавайцев имели божественное происхождение, являясь выражением силы огня: камень отражал процесс материализации и в древности воспринимался как реализация божественной силы превращения. Из этого естественно следует, что камни одушевлялись и становились объектом поклонения.

Пожалуй, самые известные подобные камни отождествляются с душами двух сестер, которые жили на острове Кауаи — изумрудном острове гавайского архипелага с буйной зеленью и золотыми пляжами. В одну из ночей их энергетические тела совершали перелет в Куканилоко, но в пути их застал рассвет, и первые лучи солнца превратили их в два камня. Так и лежали они неподалеку от Куканилоко, пока в начале ХХ в. дорожные строители не сдвинули один из мешавших им камней. Однако ночью руководителю строительства Джорджу Голбрейту приснился сон, в котором камень непрерывно твердил, что его поставили вверх ногами, и просил его перевернуть.

На следующий день Голбрейт узнал камень, который он видел во сне, и попросил рабочих перевернуть его. Два старых гавайца поведали ему историю, что это не простой камень, он наполнен жизненным духом и зовут его Канинилао-Калани. Так, этот и другой камень переместили в Куканилоко и помогли тем самым двум сестрам завершить свое путешествие.
Эти камни являются центром паломничества, с ними связывают различные преображения – от исцеления физических недугов до передачи древних сакральных  знаний Гавайев. Сегодня они находятся на кладбище в Вахиава недалеко от Гонолулу. При переносе один из камней развалился, его бережно склеили и, как ни странно, оба камня не утратили своей силы. 

Куканилоко место силы, в котором, по преданию, появлялись на свет члены королевской семьи. Этот своеобразный «сакральный роддом» окружают два ряда камней вулканического происхождения, некоторые в форме чаши, по восемнадцать камней в каждом ряду. На многих камнях вырезаны петроглифы в форме человеческого тела или круга.

К наиболее любимым, обожествляемым гавайцами камням, относят камень Похакулоа в столице архипелага Гонолулу и камень Наха в городе Хило на острове Гавайи. Особое место в гавайской культуре занимает группа из четырех камней, лежащих на пляже Вайкики в Гонолулу. Эти камни — Капаэмаху, Кахалоа, Купуни и Килохи — хранят силы четырех таитянских магов-кахуна и наделены энергией, с которой могут взаимодействовать только другие маги и жрецы. Два камня представляют женскую силу, а два — мужскую.

Камни, бывшие объектом поклонения, оборачивали священным растением тики, которое питало их. Этот ритуал указывает на одно из самых загадочных знаний полинезийской культуры — ловлю звука. Звук воплощает бог Лоно, муж богини Лака. Соседи-маори называют его Ронго. По преданию, очарованный танцем Хула он явился верхом на радуге, чтобы женится на Лака. Бог Лоно представляет семя жизни, являясь своеобразной зачинающей силой, которую человек выражает посредством звука. Но знания о получении истинной силы звука берутся у камня. К этому же ритуалу имеет отношение сила Камапуа'А, существо получеловека-полукабана. Она также связана с искусством добывания звука.

В камне кроется много загадок жизни и смерти человека, которые пытались познать гавайские аборигены. В некотором смысле это напоминает попытку средневековых алхимиков воспроизвести философский камень.

Если рассматривать Гавайские острова как землю, полную огненной энергии, то самые фантастические представления воспринимаются как реальные — и божественное происхождение петроглифов, и мистическая сила камней, и сила бессмертия в танце Хула. При этом не стоит забывать, что Гавайи — это часть полинезийской культуры, которая хотя и является достаточно целостной, но все же имеет множество разных проявлений (вспомним, например, столь своеобычные культуру новозеландских маори или остров Пасхи). Но самое главное, что гавайская культура живет, пульсирует, дышит, и, несмотря на то, что многие из святилищ сегодня забыты и покинуты, они продолжают удерживать свой дух и силу.

 

11 июля 2007

Задать вопрос автору


Только зарегистрированные пользователи сайта могут задать вопрос. Авторизуйтесь.

Если вы не являетесь зарегистрированным пользователем, вы можете зарегистрироваться здесь.



408

Отправить эту страницу другу


Share |
Имя:
Емаил:
Имя друга:
Емаил друга:
Сообщение:
Введите символы на картинке:
Введите символы на картинке

Вид для печати
top