Мозг в даосской медицине

Даосская медицина — это система знаний, сформировавшаяся на основе практического опыта в искусстве пестования желтого и белого. Эта система связана с трансформацией тела, и вершиной понимания в этом процессе являются условия постоянного существования бессмертного сознания (связанного с наукой о бессмертии), которое сформировано в законах даосского тела. Эти знания сформировали «Канон о поисках эликсира бессмертия». Причем под каким бы углом в даосской системе не рассматривался аспект бессмертия, основополагающим являлось понятие бессмертного сознания, предопределившее направление, в котором пошла даосская медицина.

Вопрос о бессмертии — это, в первую очередь, вопрос. Другое дело, кто и как на него отвечает. И важнейшем в нем является процесс переживания сознанием. Понятие, которое трудно интерпретировать привычными терминами.

При этом различные отделы мозга, которые в даосской традиции интерпретируются как дворцы, имеют свои отличительные внутренние процессы, а соответственно, и переживания. Возьмем Дворец Великого господина Тай Хуан Гун (太皇宫), расположенный в лобной зоне. Мало того, что его основная задача — увязывание лобных долей, он формирует переживание в человеке, связанное с таким понятием, как намерение. И даже сам контроль за отделами мозга, за что отвечает Величайший Владыка, или центр мозга (он же Ниван Гун) также характеризуется переживанием, вызванным усилием, которое связано с контролем.

Таким образом, с позиции мозга мы можем говорить об очень большом спектре переживаний — от переживания смертью до переживания бессмертием. Но так как высшее понятие в функционировании мозга в даосской традиции связанно с переживанием бессмертия, то по отношению именно к этому виду переживания и рассматривается функционирования мозга вообще.



История вопроса

Вопрос о мозге с позиции даосской концепции — скорей философский, нежели медицинский, ведь даже самый древний трактат «Хуанди нэй цзин» (Канон о внутреннем), составленный чуть ли не за 3000 лет до н. э., по неким источникам интересен с позиции «как и кому такое могло прийти в голову». То есть это исключительно история вопроса, связанного с циркуляцией энергии в мозге, а значит, и познание этого процесса.

И все это показывает, что философские основы китайской медицины — это сама способность мозга к определенному состоянию размышления, где основной вид переживания связан с срединностью. Собственно, и сама материя изначально не только рассматривалась с позиции срединности, но и с позиции ее осмысления.

И уж тем более в даосской системе координат мозг никогда не рассматривался с позиции противостоящих субстанций, а только отклоняющих. Отклонение Инь, отклонение Ян — именно эти отклонения побудили известного китайского натурфилософа Ван Чуда (I век н. э.) указать на бесполезность поиска бессмертия, если мозг не срединен.

Поэтому даосская традиция (и даже конфуцианство) рассматривает вопрос с позиции возможности центрированного восприятия. Что толку от умных суждений, если мозг не сосредоточен? Сначала должно быть равновесие, тогда может быть и продолжение. Мысль должна быть взвешена. Тогда она взращивает сознание, а сознание пестует мозг. Как у того же Ван Чуна в работе «Луньхэн», посвященной взвешиванию мысли, или рассуждениям.

В противном случае, если мысль не взвешена, то гнев, радость, печаль, размышление, огорчение, боязнь и страх могут увести в неизвестное направление, но с понятным концом. Собственно, вся наука врачевания сводилась к гармонизации потоков энергии, что необходимо для ее взращивания, чем уже занимается даосская алхимия. А взращивание невозможно без познания меры, то есть того, что укрепляет, соединяет (цунь).

Даосская алхимия определяет девять мер в зависимости от одного из девяти видов энергии, циркулирующих в теле. Все они имеют пульсацию в одном из девяти дворцов мозга — поверхностный цунь, частый, чрезмерный, редкий, свободный, напряженный, вязкий, постепенный, тонкий, глубокий.

Именно на эти меры указывал выдающийся китайский врач и алхимик Хуа То (II в.), который внес большой вклад в изучение мозга. Он изучал влияние пяти плотностей на каждый из отделов мозга, создав уникальную практику движения пяти животных, где познается идея девяти углубленных состояний сознания.

Функциональность мозга

Наличие поражения или больной мозг не являлись предметом развития учения о мозге, так как это считалось глубинным поражением, и все делалось, чтобы не допускать подобное, так как в этом случае терялась срединность. Следовательно, терялась и личностная природа, личностный дух. То есть мозг изучался с позиции взращивания, поэтому важны были только предохранительные меры. Вообще это было настолько важно, что в обществе вопрос решался на государственном уровне. Так что понимание мозга с позиции даосской традиции очень важно именно с позиции повседневной жизни, в первую очередь, а не достижения бессмертия.

Вообще, функциональность мозга сводилась к определенным внутренним усилиям или переживаниям, которые определяли иной взгляд на жизнь срединного человека и через призму психосоматического состояния.



Рекомендуется к посещению
Семинар «Анатомия развития»
Семинар «Построение геометрии мозга»

Рекомендуется к прочтению
Рекомендую к изучению

23 января 2015

Задать вопрос автору


Только зарегистрированные пользователи сайта могут задать вопрос. Авторизуйтесь.

Если вы не являетесь зарегистрированным пользователем, вы можете зарегистрироваться здесь.



1617
| Лаборатория развития

Отправить эту страницу другу


Share |
Имя:
Емаил:
Имя друга:
Емаил друга:
Сообщение:
Введите символы на картинке:
Введите символы на картинке

Вид для печати
top