Практическите методи на Лан Цайхъ

Тази история ще ви се стори фантастична, но я разказва Пазителят на Запада, Си Фан Бай Ху (西方白虎, Xi Fang Bai Hu) и то на планината Кунлун (Kunlun), където обикновено се събират безсмъртните. Когато Домакинята на Запада определя мястото и ролята на всеки безсмъртен, тя отрежда на Лан Цайхъ (Lan Caihe) да се грижи за ефирната храна, като използва познанието за Изкуството за отглеждане на дълголетие.

И тъй като основната храна за Лан Цайхъ е виното, мястото, което избират за него, е Грузия. Това е място със специална геометрия и роля, място, където се пресичат множество народи и култури. Една страна-геометрия, страна-символ.


Енограма на Гурджиев • Даоистки символ на дълголетието • Древен грузински символ

Пасионарната роля на тази страна, към която аргонавтите се отправят в търсене на златното руно, предопределя цялата история на Грузия. Тук живеят или се трансформират редица велики личности, като днес енергията на всеки грузинец все още надхвърля десетки пъти тази на жителите на други държави. А идеята за златното руно е същата като за Граала – Руното е свързано със способността за регенериране на високочестотна есенция с цел подхранване на пространството като цяло и на човека в частност.

Грузия е специална тема, но целта ни тук е просто да покажем, че това е една свещена страна и няма нищо чудно в това, че безсмъртните са определили статуса й.


Георги III Багратиони • Чингизхан • Гурджиев

Според даоистката алхимия дълголетието има определен геометричен контур. То не е линейно понятие. А знанията, свързани с изкуството за отглеждане на дълголетието, принадлежат на един от осемте безсмъртни – Лан Цайхъ.

Shou (шоу)

Монограмът „Дълголетие” обозначава умението да прехвърляш обемното в линейно (ши, shi), като тук обемното се свързва с числото десет, което изразява Изкуството за работа с деветте енергийни полета (shi и yi, 10+1).

Работата с полетата се определя:

  • Физически – Гун (Gong, 工). Следване на законите, правилност (последователност на Лан Цайхъ).
  • Енергийно – Коу (Kou, 口). Уста (настройване на Лан Цайхъ).
  • Умствено – Цюн (Cun, 寸). Мястото на китката, където се измерва пулсът (ефирното подхранване на Лан Цайхъ, тян ян (Tian Yang, 天养)).

Практическите методи на Лан Цайхъ са всъщност изкуството за създаване на осемте енергийни контура за взаимодействие с пространствената енергия. Изкуството на Лан Цайхъ е едно от най-висшите изкуства, свързани с умението за привнасяне на допълнителен източник на енергия от висш порядък. Самото име на Лан Цайхъ се асоциира с разбирането на енергията от седми и осми порядък и ни учи да включваме висшите енергийни полета у човека, като ги съединяваме с извънвремевото пространство. Изкуството на Лан Цайхъ е изкуството на резониране с енергията чрез управляване на енергийните конуси.

Този резонанс поражда енергиен лъч със син цвят. Заради този лъч към владенията на Лан Цайхъ се включва и т.нар. Синя Стая (Стаята със Син цвят, ланши, lan shi, 蓝室). Синята стая представя структурата на Небето в тялото на човека и позволява на енергията да се издига и да слиза надолу.

Ако в тялото ни се сформира извънвремева енергия, тя винаги търси връзки. Тези връзки се създават според принципа на това, което е първично в тялото ни и онова, което го следва. И първичното, и следващото могат не само да се развиват, но и да се улавят. Затова привнасянето на допълнителна енергия, ако тя не ни достига, е най-важната ни задача.

Привнасянето на енергия се нарича Най-големият син Джън (Zhen). Той има способността да установява връзка между нас и макрокосмоса. Осъществяването на тази връзка се прави от Средния син Кан (Kan), който ни учи как точно да пренесем привнесената енергия в костите. А всички тези действия трябва да се контролират от Най-малкия син Гън (Gen), който ръководи съзнанието и ни учи да настройваме правилно процеса. Той обучава как Небето може да достигне Земята и как ние можем да влезем във взаимодействие с макрокосмоса.

При това нито едно качество не може да бъде реално, ако просто сме го получили. По начало човек разполага с първична геометрия, която изразява не само способността му да изработва по-висококачествена енергия, но и да получава енергия, когато тялото по редица причини (неправилно развитие, старост или неправилно усвояване) вече не е в състояние да си я осигурява само. Изкуството за усвояване получаваме от Най-голямата дъщеря СюнXun).

Едно е обаче да познаваш изкуството за усвояване на енергия (което изразява усилието), а друго – да знаеш мярата на процеса или колко време трябва да се поддържа огъня. За това отговаря Средната дъщеря Ли (Li). От получената и усвоена енергия трябва да породим или усвоим необходимия допълнителен източник. Неговото получаване е свързано с Най-малката дъщеря Дуй (Dui). Ако сме направили всичко правилно, тогава ще получим в двата външни съда перлата, чрез която ще привнесем и енергията Цян, (Qian) и енергията Кун (Kun).

Привнасянето на енергиите Цян и Кун представлява всъщност привнасяне на петте елемента, които можем да получим чрез процеса на взаимодействане с макрокосмоса. Тялото ни трябва да се подхранва от субстанцията, но в началото тя трябва да бъде получена, затова просто привнасянето на енергия е недостатъчно. Ние я привнасяме само за да създадем условията за използване на тази енергия за получаването на привнесена субстанция. Привнесената субстанция може да бъде получена само когато съединим привнесената и собствена енергия и получим не чиста енергия на макрокосмоса, с която не можем да направим нищо, а самата субстанция. С други думи тази енергия, която можем да дестилираме.

Как бихме могли да дестилираме онова, което е вече съвършено? Ако в първия случай получаваме чиста небесна субстанция Ян, с която не можем да направим нищо, то във втория случай получаваме мътна небесна субстанция Ин. Така тук всъщност става дума за определено вибрационно начало, което може да се развива, а не за нещо, което е вече съзряло.

За да усвои енергията, нашето тяло разполага с Четири морета, които трябва да подхранваме – това са поясът, гърбът, гърдите и главата; Девет реки – лимфата, кръвта, секретите, слюнката, мускулната тъкан, тъканта на костния мозък, тъканта на главния мозък, пикочната система, мастната тъкан; Пет езера – това са стъпалата, китките и темето; и Три острова – долното, средното и горното цинобърни полета.


 
Системата е представена от даоисткия алхимик Дзие Кун и център INBI.

 

Препоръчителни материали:

07 октомври 2014

Попитай автора


Само регистрирани потребители могат да зададат въпрос. Вход.

За регистрация натисни тук.



1358
| Долголетие

Изпрати на приятел


Share |
Име:
Поща:
Име на приятел:
Адрес на приятел:
Съобщение:
Въведете символите от картинката:
Въведете символите от картинката

Във вид за печат
top