Estructura del Cuerpo Taoísta

El Cuerpo Taoísta es un cuerpo basado en las energías generadas Jing y las energías que crean  condiciones para la formación del espíritu Shen.

Qi, Jing, Shen son energías, donde Qi es la energía lineal (mortal), Jing es la energía de la forma (figura geométrica), Shen es la energía cristalizada (la energía que mantiene la forma, la energía inmortal).

Estructura del Cuerpo Taoísta

La estructura del Cuerpo Taoísta es un proceso comprensible de interacción del microcosmos con el macrocosmos por medio del esquema Cielo-Tierra-Hombre, o por el esquema de los esfuerzos que formaron la naturaleza humana. La Tierra aquí es una forma, el Hombre es una medida, y el Cielo es una correspondencia, que se basa en una de las trece estructuraciones que crean nuestro espacio, que se divide por características de frecuencia. 

El marco para comprender y estudiar el cuerpo mismo se convierte en una medida, una dimensión, que impregna toda la doctrina sobre el Cuerpo Taoísta.

Como resultado, el cuerpo es visto:

  • desde la posición de llenado (es decir, desde la capacidad de la geometría del cuerpo de conservar y preservar la energía)
  • desde la posición del eje (la capacidad del cuerpo de permanecer en estado equilibrado, y como resultado interactuar con los sistemas del cuerpo y los órganos).
  • en términos de contener los esfuerzos proporcionales (la capacidad para cristalizar el cuerpo y saber controlar la mente)
  • en términos de la capacidad para tener los doce tipos de experiencias (como un formato de preservar el ritmo que alimenta a la energía Shen)
  • desde la perspectiva de la capacidad para manejar las características de alta frecuencia.

Por lo tanto la Doctrina sobre el Cuerpo Taoísta es una enseñanza acerca de la dimensión arraigada en la naturaleza de un espacio tridimensional, que está dividido en tres planos, cada uno llevando una combinación de diferentes formas, donde el Cielo se apoya sobre el eje vertical que consta de 13 vueltas de espiral (cada vuelta es una figura), la Tierra se apoya sobre el eje horizontal, que consta de 5 vueltas de espiral (cada vuelta es una figura), e incluso el eje tangente que interactúa con el Cielo y la Tierra y corresponde a la causa del Hombre. Este eje consta de 8 vueltas, donde cada vuelta es una estructura.

Cada una de las figuras genera determinado tipo de energía, que es definido por su disolución o por su conversión. El proceso de la conversión es único, define las propiedades de las figuras, basadas en diversos tipos de energía que tienen su frecuencia resonante.

Doctrina sobre el Único, o Doctrina sobre la energía (tai yi)

La doctrina sobre el Único, o Doctrina sobre la Energía, es la comprensión de las diferentes características de la frecuencia resonante de energía, donde puede estar y desarrollarse el cuerpo humano. Entiéndase por Resonancia al momento de conexión de dos o más frecuencias entre sí.  Vivimos en tres dimensiones del espacio, las que corresponden a tres frecuencias específicas según el tipo de energía (Qui, Jing y Shen), cuando estas frecuencias se conectan en par o más, se produce el efecto de la resonancia. 

De hecho, aquí estamos hablando sobre los nueve tipos de energía (qi-qi (no tiene resonancia), qi-jing (trata de alcanzar la resonancia), qi-shen (sale de la resonancia), jing-qi (es resonante, se basa en la geometría del espacio), jing-jing (es resonante, se basa en la geometría del esfuerzo), jing-shen (es resonante, se basa en la geometría del espacio), shen-qi (es espacio-resonante, que puede influir sobre la naturaleza de la tierra), shen-jing (es espacio-resonante, que influye sobre el mantenimiento de las estructuras espaciales), shen-shen (es espacio-resonante, que conecta con la cuarta dimensión). Todas estas energías de alguna manera son comprensibles para el cuerpo humano o para la conciencia.

Para la cognición de la energía lo más importante es entender la matriz, que lleva a tener apoyo para la comprensión del mecanismo del desarrollo. El problema para entender la matriz está en que la conciencia del ser humano moderno no puede operar con las frecuencias que pueden incrustarse dentro de las energías más brutas, sencillamente, en el cuerpo. Cualquier intento de interactuar con el cuerpo sólo en el nivel de las frecuencias de este mismo cuerpo, no puede conducir a nada, excepto para la restauración y el trabajo con las frecuencias más básicas y más brutas que corresponden a la cuestión general de la energía Qi, que tiene su propia disolución, la que permanece en las características resonantes de 3 a 9 Hz (esto incluye a las energías Qi-Qi, Qi-Jing, Qi-Shen).

El único lugar en el cuerpo humano capaz de percibir a todos los tipos de frecuencias, es el centro Único, o dan tian, a la referencia del cual se percibe toda la dimensión del cuerpo. 

El centro Único da apoyo para todas las dimensiones del cuerpo. Por lo tanto la medicina Taoísta considera la medida del cuerpo y de los órganos, y no sus sistemas. Además, tenemos tres centros operativos de las medidas de Qi, Jing y Shen. Para ver el cuerpo desde la perspectiva de los nueve tipos de energía, el cuerpo debe entender el llenado, el eje, la proporción, el enfoque y el ritmo.

Doctrina sobre el llenado

Antes de comprender el cuerpo desde la perspectiva del eje o la proporción, hay que entenderlo desde la perspectiva del llenado, es decir, desde la perspectiva del estado de existencia. El llenado del cuerpo se determina por la naturaleza prenatal del ser humano, por su ritmo vital (por la naturaleza postnatal).  Esto es lo que define el comportamiento del ser humano por la naturaleza de su nacimiento y por la naturaleza de su existencia.

Aquí tiene mucha importancia la tensión del nacimiento, es decir, en qué sistema del cuerpo se produjo la tensión en primer lugar, que entonces se llenó primero. Este sistema forma la respiración del ser humano, y la respiración forma la alimentación. Esto subordina todas las acciones de la persona y define su llenado, sensaciones de la existencia y, en consecuencia, la dependencia de ellas. La comprensión del llenado del cuerpo, de los vasos y sistemas del cuerpo es la cognición del Cuerpo Taoísta desde la perspectiva del llenado. Aquí también se presentan los principales sistemas del llenado: el sistema sanguíneo y el sistema muscular.



Doctrina sobre la proporción

El Cuerpo Taoísta es, principalmente, la estructura que define la circulación de energía del ser humano. La comprensión de la proporción no es simplemente la identificación de la calidad de un individuo, es la capacidad para transformar y aumentar la fuerza vital. 

La proporción es una condición del cuerpo donde se elabora uno de los ocho esfuerzos (los parámetros de la combinación), que puede "producir" nuestro cuerpo. Es decir, el ser humano puede ser como sea, pero depende del esquema, de la matriz de su código de identificación, que se basa sobre la forma proporcional. Esa forma puede ser de tamaños pequeños o grandes, pero es la integridad que determina el curso de los acontecimientos en la vida de una persona. Más débil es la proporción, menos vitalidad tiene la persona.

El cuerpo en las categorías de la proporción se divide en tipos de tensiones que forman las siguientes conexiones:

  • vínculos que se determinan por los nueve vasos externos del cuerpo (manos, codos, hombros, cabeza, pecho, abdomen, pies, rodillas, caderas). Es la proporción de las Montañas Principales (proporción cuadrada)
  • vínculos que se determinan por el estado emocional y las sensaciones de la persona. Se basan sobre cinco órganos: hígado, corazón, riñones, bazo, pulmones. Es la proporción del Río Je (proporción triangular)
  • vínculos que se basan sobre el cerebro, las glándulas y el cuerpo. Esta proporción aparece después de la construcción de las dos primeras. Es la proporción de la montaña Tan (proporción redonda).

A continuación, tenemos cinco proporciones derivadas:

  • proporción que se determina por la relación de la médula ósea y la médula espinal. Es la proporción de la Fuente (proporción angular). 
  • proporción que se determina por las conexiones complejas de los órganos y sistemas. Es la proporción del Pozo (proporción estelar).
  • proporción que se determina por la respiración (diafragma). Es la proporción del Arroyo   (proporción lineal).
  • proporción que se determina por la pulsación. Es la proporción de la Cueva (proporción del siete). 
  • proporción que se determina por la conexión de los tres campos de cinabrio. Es la proporción de Seis direcciones (proporción hexagonal). 

A continuación presentamos el sistema muscular y el sistema óseo del cuerpo.

Doctrina sobre el eje

Es la comprensión del ángulo de rotación de todos los tipos de energía, donde tenemos tres ángulos de rotación de la energía Qi, tres ángulos de rotación de la energía Jing y tres ángulos de rotación de la energía Shen.

Esto nos permite entender el ángulo de refracción de energía, y como resultado, transformar el cuerpo físico en energético, en lo que consiste la cuestión de lograr la inmortalidad. Precisamente esto último fue lo que originó la medicina taoísta, que es diferente de la medicina china, porque la medicina china trabaja con el cuerpo temporal y mortal, y recupera solamente a éste. 

Aquí se presentan los sistemas corporales de la piel y de los tendones. 
 

Preguntas y respuestas

ZhiZu Xin: En su artículo hace referencia a la proporción, que implica la capacidad para transformar y aumentar la fuerza vital. ¿Podría ampliar este concepto, tan diferente a la Medicina Tradicional China?

La diferencia entre la Medicina Tradicional China y la Medicina Taoísta está en que la Medicina China opera con los tres conceptos de la energía: Qi inicial, Jing inicial e Shen inicial. El sistema taoísta opera con nueve conceptos; además de los conceptos que están dentro de la Medicina China siempre se confunden, porque no se entiende qué es qué. Es decir, el Qi inicial tiene diferencia del Jing inicial, etc. Pero ahora no se trata de esto, porque la cuestión es acerca de la proporción.

La proporción es una figura dada y determinada del cuerpo, que se basa en la condición de la circulación de energía, y esa circulación sin condiciones especificadas y controladas está en los términos del Qi, que permanece no sólo dentro de nuestro cuerpo, sino también afuera. Para tener algún control sobre la energía se necesitan dos condiciones: o trasladarla a un lugar (vientre), y esto requiere una concentración bien desarrollada, o construir la proporción, es decir, cambiar la forma del cuerpo y alcanzar un mayor contenido en el mismo.

Dado a que nuestro cuerpo está activo, la primera opción se convierte en teoría, porque la vitalidad constantemente va a perderse. Hay que crear condiciones adicionales en el cuerpo. Por ejemplo, una persona tiene un problema con el hígado y por consiguiente tiene un problema con el meridiano.

¿Qué hace el médico de la Medicina China? Él ejerce una presión sobre los puntos que no funcionan desde hace mucho tiempo, y lo que logra es una reacción del meridiano a la aguja o al calor. Esta reacción ayuda a eliminar un síntoma a través de los músculos. Se puede decir que el médico no sólo trabaja con el meridiano, sino con el sistema del cuerpo.

¿Y qué hace en este caso el médico de la Medicina Taoísta? Trabaja con la cadera. ¿Por qué? Porque es el lugar más cercano al hígado, donde se juntan todos los meridianos de las piernas. Como resultado, se produce una tensión en la cadera a través de todos los meridianos y ocurre el fortalecimiento del meridiano del hígado. Después lo mismo ocurre con la rodilla y el pie.

Por supuesto, es un poco en general, porque primero hay ver qué ocurre con el hígado, porque habitualmente, en este caso, sucede que la persona pierde la proporcionalidad en el órgano. Y no es tan fácil de restaurar. Al principio hay que restaurar la proporción en el cuerpo. ¿Cómo se hace? Con una alimentación de una cierta frecuencia (ejemplo: llenar el globo con un gas especial), a través de ejercicios especiales para la proporción (Taichi es ideal) y a través del efecto geométrico de la aguja (por el cuadrado: hombro-hombro, cadera-cadera).

 

ZhiZu Xin: El ser humano tiene una naturaleza especial, pero depende del esquema y de la matriz que regulan su código personal que  pueda hacer surgir esta naturaleza, a través de la creación de una forma proporcional. ¿Cuáles son los métodos que proponen la medicina taoísta y la alquimia taoísta para comprender el código y los esquemas?

La comprensión de esta matriz puede ser aprendida por el ser humano mismo, tanto como mostrada por aquel quien entiende los procesos que ocurren en el ser humano. En general, todo el proceso aquí se reduce a una relación entre la estructura del Cielo Anterior con la del Cielo Postnatal.

Cualquiera que sea la naturaleza del hombre, ella estará dentro de las condiciones que la persona obtuvo de la naturaleza. Estas condiciones dictan unas u otras experiencias que son importantes de comprender. Es decir, el ser humano debe caracterizarse con uno de 12 tipos de experiencias. Estas experiencias proporcionan dependencia, no sólo mental y psicológica, sino también física, creando una determinada composición de acciones y expectativas.

La acción se caracteriza por el ritmo, y la expectativa por la posición. Hay que identificar el esfuerzo del ritmo y el esfuerzo de la expectativa. Este último es más importante, porque la posición incorrecta modifica la circulación de la energía en el cuerpo y expone el volumen y la dependencia energética del ser humano. Aquí debe ser investigada la parte inferior del cuerpo: la cintura, el coxis. En general, todo lo que afecte el funcionamiento de los riñones y de la vitalidad.

En el movimiento se debe estudiar el paso porque es lo que define la medida de la respiración.

Feicui Zhixin: La resonancia es el momento de conexión de 2 o mas frecuencias entre si, lo cual origina 9 tipos de energías. El concepto de resonancia es inexistente en la Medicina Tradicional China. ¿Podría usted desarrollarlo en su relación con la estructura del Cuerpo Taoísta?

Resonancia es compresión, estiramiento, unión, pero en conjunto es la energía Jing.  Jing es una energía de resonancia, que está formada mediante la combinación de los tres tipos de energía. Es decir, estamos hablando de una semilla que debe vibrar.

En el concepto de la medicina taoísta es el entendimiento de las tres condiciones que afectan a uno u otro cuerpo, sistema u órgano. Es decir, cada parte del cuerpo, cada sistema, son considerados desde la perspectiva de una comunicación tridimensional. Cualquier falla en el cuerpo debe analizarse a través del prisma de las tres dimensiones y, como resultado, a través del prisma de resonancia. En realidad, todos los centros del meridiano son puntos de resonancia que definen el trabajo del meridiano. Pero no todos los puntos dependen del mismo completamente.

17 abril 2011

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