La Práctica como criterio de la verdad

Entrevista para la revista AUS, año 2001

Todo tipo de seminarios, cursos de formación y prácticas destinadas al auto-conocimiento, ocupan un lugar cada vez más prominente en la vida moderna. ¿Qué hay detrás de esto? ¿La falta progresiva de adaptación social o los contornos de la próxima revolución espiritual? Sobre estas cuestiones es nuestra conversación con el Maestro.

 

Dicen que el ser humano se distingue de los animales por su instinto de auto-desarrollo. ¿Por qué cosa está determinado este desarrollo si falta la presión evolutiva de la naturaleza? ¿Puede ser la fuerza impulsora del desarrollo una competición social?

Hoy en día, no todos los seres humanos se pueden distinguir de los animales si los consideramos desde el punto de vista de la función del consumo y la organización. Y el auto-desarrollo es un esfuerzo, ante todo, mental. ¿Cómo puede ser un instinto? El auto-desarrollo debe ser una necesidad. Sin embargo en el ritmo contemporáneo de desarrollo a poca gente le ha quedado fuerza para la formación y la realización de esta necesidad.

¿Es posible una futura evolución fuera de ella? En realidad, antes la presión evolutiva era determinada por la misma naturaleza. Esto puede ser comparado con la corriente del río: mientras que hubo un lecho, la presión determinaba la fuerza de la corriente, luego el río se desbordó y la presión se redujo. Pero parece lo contrario: es una inundación. Lo mismo aquí, mientras que haya mucha agua, habrá competencia. Pero ella produce una necesidad no de auto-desarrollo, sino sólo de una supervivencia. Aunque la escala de supervivencia para algunos es un dólar, mientras que para otros es un millón.

¿Cuál es el sentido de las prácticas exóticas? ¿Pueden ser consideradas como una especie de deporte de élite para el cuerpo y entretenimiento para el alma?

Yo no entiendo qué quiere decir la frase “prácticas exóticas”. Para mí, lo exótico es, sobre todo, una falta de comprensión de qué es lo que uno hace. Son comprensibles los distintos tipos de deportes basados en la ley de la combinación. Incluso si la persona que entrena no comprende la proporcionalidad de su desarrollo físico, energético o espiritual, entonces permanece en la búsqueda. Su mente está involucrada en el proceso. En consecuencia, consciente o inconscientemente la persona va creciendo.

Las clases individuales son, como dicen, un cajón con arena para jugar. ¿Qué es más exótico: las danzas africanas o hacer footing por la mañana? Desde el punto de vista del africano, que siente el suelo, el cuerpo, el movimiento, la persona que hace footing por la mañana es un idiota loco. Desde la posición del corredor que no siente nada de nada, salvo la distancia y el tiempo, el tonto, por supuesto, sería el africano. Desde la óptica de alguna tercera persona, el africano podría ser el estúpido y Lenin, un símbolo del progreso mundial.

Si todo el mundo puede o no puede entretener su alma, no es principal, es importante no perderla. Mejor dicho, saber conservarla. Esto ya es un esfuerzo y en este caso la filosofía no nos ayudará. La gente capaz de controlar su desarrollo y, en consecuencia, de conservar su alma, pueden considerarse élite de verdad.

¿Se puede considerar la pasión hacia el auto-perfeccionamiento un sacrificio, lo cual es la idea central del cristianismo?

Por supuesto, el desarrollo y el auto-perfeccionamiento hasta cierto grado contienen la idea de la auto-negación. En realidad se hacen ciertos esfuerzos y se imponen deberes hacia la vida y no se trata de una sola vez, sino de acciones constantes. Únicamente en este caso se realiza una construcción real. Y en este caso no pasará nada sin la Fe.

Pero también la diferencia con la idea religiosa es grande. Para crecer y desarrollarse son necesarios el análisis y la comprensión personales de cada individuo. Cada uno debe pensar por sí mismo, mientras que en la religión otra gente piensa por ti. Está bien si piensan correctamente, pero, ¿y si no?

¿Debería ser el auto-desarrollo socialmente importante y orientado al interés amplio de colaboración, ya sea de negocios o política?

El Camino del auto-desarrollo no puede ser egoísta. El desarrollo permite un modelo egoísta, dado que la persona no lo hace para algo o alguien. El auto-desarrollo es lo que uno comprende y hace realmente para sí mismo, es decir está dirigido a la mejora sin ninguna condición.

El auto-desarrollo implica una colaboración sólo consigo mismo, está dentro y esto es natural. Por supuesto, de una manera natural contribuye a la interacción con cualquier tipo de instituciones sociales, pero su esencia no consiste en esto. El auto-desarrollo es una cualidad, es llenado, transformación, y debe estar apartada del ego. Y si el auto-desarrollo se convierte en algo de importancia social o no, depende de muchas cosas. Aristóteles, por ejemplo, creía que dependía del Estado.

¿En qué consiste la diferencia entre el desarrollo y el auto-desarrollo excepto por ser un conjunto de ciertas reflexiones inusuales?

El concepto de desarrollo tiene una fuente de aplicación externa y no interna. También se distingue del auto-desarrollo como las emociones se distinguen de los sentimientos. El desarrollo está promovido por el deseo y el egoísmo, mientras que el auto-desarrollo por el intento y la naturalidad. Además, el auto-desarrollo, como regla general, proviene del desarrollo. Pero no al revés; lo impediría la Naturalidad.

La sociología confirma que la sociedad, prácticamente, se ha descompuesto en varias grandes comunidades que interaccionan muy poco entre sí. ¿Pueden las prácticas abastecer toda la vida y la auto-realización más efectivamente que la carrera política u oficial-social, en estas condiciones?

La cuestión, hoy en día, no consiste en quién y qué ha dicho. El habla se ha convertido en una especie de basura vacía. Y la gente reproduce, escucha, discute y cita esta basura lo que demuestra algo simple y banal: no saben hablar y no son responsables, no saben escuchar y no son responsables. Ya es demasiado tarde para llamar a la gente, ya nadie sabe escuchar.

Hoy en día, se debe enseñar a la gente, pero antes de esto, se debe enseñar a los que aprenden. En primer lugar, a esto pueden ayudar las prácticas que unen a la persona consigo misma, le ayudan a concentrarse, a concebir conscientemente sus acciones y asumir la responsabilidad de ellas, es decir, las prácticas deben ayudar a ponerse en el Camino de la auto-realización y el llenado. Todo lo demás es solamente un seguimiento.

Se suele considerar que antes, el vector intuitivo del desarrollo personal casi no se alejaba de la dirección del progreso; en la actualidad se siente una diferencia significativa. ¿Cómo determinar, en este caso, nuestras relaciones con la sociedad, sin reducirlas a la reacción de escapar y apartarse?

En realidad es una cuestión bastante conceptual. En las épocas anteriores la vida humana, en general, se correspondía con el ritmo que permitía al ser humano participar en el proceso sin alterar el ritmo de su existencia personal, como mínimo, y como máximo, no alterar el ritmo de su propio desarrollo.

Hoy en día, hablar de tal correspondencia es imposible. Esto es equivalente a pedir a un maratonista mientras está corriendo que de la definición de la “apercepción de triple síntesis”. Tal vez, una persona que trabaja como observador en alguna barrera diría algo acerca del tema o nos mandaría al diablo, pero tranquilamente, de puro corazón, por así decirlo. Pero con el corredor es otra la situación. Éste necesita oxígeno y debe mantener el ritmo del paso y he aquí que unos fulanos le hacen preguntas estúpidas… Y ésta es la diferencia.

Ayer la pregunta fue “qué es el desarrollo”, mientras que ahora es “cómo expresarme para que no sólo presten atención, sino que también hagan algo al respecto”. Y si ya ha surgido la falta de deseo de participar en esta carrera sin sentido que va a la nada, entonces esto debe ser bienvenido. Y sobre el alejamiento, ¿qué? ¡Haga el favor de observar!

¿Es necesario construir la vida, digamos, “como un contrato” o todo debe aspirar a convertirse en un “colaborador permanente” de nuestra vida?

Responder a esta pregunta es posible sólo de acuerdo con las condiciones y su comprensión. En primer lugar, el entendimiento, hoy en día, ya no es algo accesible a mucha gente. Lo que es accesible es el seguimiento. Pero además, comprender tampoco significa poder cambiar algo.

La comprensión es un contrato entre el cuerpo, la consciencia y la energía que además uno debe ser capaz de realizar. Para la comprensión y una vida “contratada” se exigen distintos esfuerzos. Como regla general, para el logro del entendimiento son necesarios tanto tiempo y fuerza, que no nos alcanzará la vida para vivir según ellos. La comprensión de inmediato te dice la condición: qué en tu vida debe vivir y qué debe morir. Y esto es lo que determina si uno construirá su vida conforme al entendimiento o dejará la comprensión como una forma de indulgencia.

Además no debemos olvidar que la comprensión es cierta forma de satisfacción. Y, en realidad, el concepto de la “satisfacción” no es tan lejano del concepto del “placer”. Así que, parece que debemos construir la vida y al mismo tiempo queremos descansar de esta construcción. Qué más podemos decir en este caso, excepto decir a la persona que se ponga a un costado y se mire desde allí.

En la India, un persona que tiene 50 años tiene el derecho de dejar su vida anterior y convertirse en un monje errante, buscando la verdad infinita. ¿Qué hacer si tenemos este deseo antes de los cincuenta años?

Este deseo está presente hasta cierto grado en cualquier persona normal, si, desde luego, las funciones regresivas no le han puesto en el “contador”. El intento de “aislarse” es posible si uno está privado de la posibilidad de desarrollarse de manera natural y depende de muchas condiciones externas. Pero, al fin de cuentas, nosotros mismos estamos creando las condiciones. Y si no encontramos aquí y ahora las respuestas a las preguntas cardinales acerca de la existencia, entonces esto no significa que las podamos alcanzar convirtiéndonos en monjes errantes. Además tampoco habrá muchas condiciones para errar hoy en día.

No obstante, me atrevo a dar un consejo, aunque habitualmente trato de evitar esto: no presten atención a lo que está a su alrededor. Créanme: en el caos en el que vivimos, no son muchas las cosas que merecen perder el tiempo y energía en ella. Y entonces, de repente se convertirán en peregrinos, pero al mismo tiempo, sin haber cambiado nada externamente. Es más barato y seguro que, tal vez, hasta encontrar la Verdad, vaya uno a la montaña una vez por la semana.

En mi vida he peregrinado por todo el mundo no menos que algún grupo de peregrinos y por muy trivial que parezca, la respuesta siempre es la misma: no puedes escapar de ti mismo.

Si el destino de las prácticas psíquico-físicas nos prepara para la próxima vida, entonces, ¿en qué se distinguen de las diferentes prácticas religiosas, incluyendo las que tradicionalmente más se corresponden con la mentalidad nacional?

La definición de las prácticas psíquico-físicas, obviamente puede ser entendida de dos maneras: como física para locos y como correspondencia entre lo físico y lo psíquico. Demasiadas definiciones rústicas hemos introducido y cómo transformarlas ahora en conceptos reales, nadie puede responder. El problema consiste en que la gente se apoya en las determinaciones como en una forma limitada de conocimiento. Y éstas son sólo información que aun siendo correcta, debe además tener una correspondencia. De esta manera, al principio debemos entender la correspondencia. Tomemos, por ejemplo una persona incapaz de concentrarse. Para tal individuo cualquier ejercicio energético, respiratorio e incluso mental es físico. Pero, ¿qué hacer si “el motor no arranca”? Debemos saber “lubricarlo”, reviviendo la mente para que pueda percibir la información bajo diferentes ángulos y no bajo el mismo ángulo.

Yo diría esta definición de las prácticas psíquico-físicas: “¿Cómo? Piense. ¿Qué? Haga y no siga sin pensar”. Y entonces aquí se muestra la fe en las acciones. Esto ya es una religión. En realidad las prácticas religiosas también pueden ser divididas según el principio de acciones conscientes e inconscientes. Y ya es bastante tarde para esconderlas detrás de la mentalidad nacional. ¿Para qué llamarla nacional cuando no existe como tal? Incluso si tomamos como criterio la comunidad del establo, en realidad, tal vez, a algunos les dará la gana de salir… Y, en general, ¿quién les dio el derecho a algunos a definir como su propiedad al aire, el agua, el fuego, el árbol, la roca?

Al fin de cuentas, ¿podemos considerar a las religiones como formas más universalmente reconocidas de prácticas psíquico-energéticas realizadas a través de rituales?

No se debe imponer a la gente creer ciegamente incluso si la fe es verdadera. En realidad, además de la fe correcta existe también la persona correcta. Y aquí no digo nada nuevo. Según la Sura 81 del Corán, en nombre de Alá, ¡benevolente y misericordioso!, del ser humano se requiere una reunificación con Dios, la misma que entre el Sol y la Luna.

Si el Cielo se esfuerza por guardarse a sí mismo como Cielo, entonces, ¿por qué entonces el ser humano no se esfuerza por guardarse a sí mismo como ser humano? Y si las montañas pueden moverse, entonces ¿qué están esperando? Para que el alma se reunifique, primero ¡debe unificarse! De lo contrario, todo el mundo pensará que esta persona ya está perdida. Y si su alma no se ha conservado y no ha hecho nada, entonces todo debe volver sobre sus pasos. Y para comprender esto, uno debe verlo. Así que miren adónde van. Y si ya han arreglado su estado y no se han rendido en esta vida, entonces no lo sientan, igual que no lo siente Alá, el Señor de todos los mundos.

¿Contribuye al desarrollo interno la idea de Dios o ella es un producto natural del desarrollo interno?

Lo más importante es no especular con el concepto de Dios. El proceso de comprender a Dios no es una definición momentánea, es una revelación que no es propia de todos. Es profundamente personal, mientras que para el proceso del entendimiento interno (el conocimiento del alma) y el conocimiento externo (el conocimiento del Universo), es necesario el esfuerzo, multiplicado por tiempo.

Si las acciones de una persona se correlacionan con cierto Camino, entonces ésta permanece en el logro de la idea. No llevemos las cosas hasta el nivel de Dios; nos quedaremos en el nivel de nuestra personalidad. Y aquí, de hecho, no importa qué haga uno.

La práctica es: ¿un acto, un juego o preparación para algo?

La práctica, en llevar una vida aislada, es un conjunto de actos que deben realizarse para mantener como mínimo nuestra salud. No se debe confundir el concepto de la práctica con un conjunto de acciones físicas, energéticas, respiratorias, etc. Esto es, ante todo, la realización de los hábitos, es decir una herramienta determinada. Pero en un sentido amplio, la práctica puede ser considerada cualquier acción que realiza una persona. Para hacer esto no es necesario doblarse en el gimnasio, cerrar los ojos y cantar “¡OM!”. La práctica debe hacer de una persona, en primer lugar, adecuada en su comprensión. Repito: ¡comprensión! Y cuando nos comprendemos a nosotros mismos, podemos encarar la comprensión de Dios. Sólo en este caso podemos hablar de un producto natural del desarrollo interno.

¿Por qué son más interesantes las prácticas de auto-perfeccionamiento psíquico-físicas que provienen de otras culturas? ¿No corren el peligro, los practicantes, de convertirse en una especie de “agentes de influencia” de otras civilizaciones?

¿Cómo? La práctica es una “limpieza”. Uno se puede lavar en un baño ruso, finlandés o turco; como dicen, sobre gustos no hay nada escrito. Pero la motivación siempre debería ser la misma: estar limpio. Entonces, ¿qué es más importante: el tipo del baño o la limpieza? Se puede discutir sobre los métodos o las formas de conocimiento, pero no sobre la irrevocabilidad de las leyes naturales. Y las prácticas verdaderas están dirigidas precisamente a la comprensión de las leyes de la naturaleza. ¿Para qué buscar el pretexto de su surgimiento si estas leyes requieren de la persona que entrena, de hecho, una sola cosa?

Qué tipo de golpe dará con la espada una persona depende de la persona que lo reproduce. Y éste está guiado por la capacidad o por otra cosa. En realidad, hasta que consideremos la práctica desde el punto de vista de esta “otra cosa”, la percibiremos en diferentes tonalidades y de verdad nos convertiremos en agentes de influencia ajena.

¿Por qué las descripciones textuales de las prácticas orientales a menudo más se parecen a una colección folklórica-metafórica traducida en poemas, que a un manual práctico efectivo?

Para que los conocimientos no caigan en manos de ignorantes, para que se muestren más profundamente los conocimientos, para mostrar que no se aprende leyendo libros. Es también un código peculiar que se debe aprender antes de empezar a entender el idioma que describe las diferentes prácticas.

Se suele comparar la vida con una danza que debe ser bailada. Pero el baile, normalmente se asocia con la fiesta, es decir un “vuelo” ritual-estético de corto plazo, que sólo de vez en cuando hace más hermosos los días cotidianos. ¿Acaso podemos vivir la vida bailando?

Podemos comparar lo que nos dé la gana, pero debemos ser capaces de hacer dos cosas. La primera es vivir y la segunda es danzar. Existe gente para la que el conocimiento del Arte de la danza le toma toda la vida. Sólo para los que no comprenden la filosofía del baile, éste es un movimiento de caderas y un par de articulaciones. Desde el punto de vista de las personas que viven en la danza, los bailarines sin habilidades son los que se han dedicado al auto-análisis local o la realización local. Pero las sacudidas premeditadas de los huesos tampoco pueden ser llamadas danza.

El baile no puede ser de corto plazo, sólo puede aquietarse y luego otra vez encenderse. La danza es un estado de llenado o transformación, puede ser parte de un ritual u obedecerle completamente. Para la persona que sabe bailar de verdad, la vida fuera de la danza es la muerte. Aquí consideramos el otro aspecto de la danza: su profundidad. Pero, ¿cómo podemos hablar de la profundidad sin conocer la superficie? Y vivir la vida es, de verdad, una tarea difícil, y ni hablar de vivirla bailando.

¿Hasta qué grado y cuándo es oportuno para el hombre moderno pasar a prácticas más radicales de cambio de la consciencia, como, por ejemplo el retiro espiritual o la vida de eremita?

¿Acaso puedo dar consejos para esto? El retiro espiritual es un período de tiempo en el que la gente hace algo concentradamente. Si consideramos el trabajo concentrado como algo radical, entonces pronto podremos hablar de este concepto en tiempo pasado.

Y la vida de eremita, a mi parecer, suele ser confundida por la gente con el vagabundeo. En realidad, una persona que está en el Camino de eremita lo hace para poder concentrarse al máximo en algo. Por supuesto, esto en caso de que sea una decisión consciente y no tomada bajo el efecto de algún acontecimiento; por ejemplo: el amado se ha ido, y todo se ha ido al diablo, entonces decide hacerse monja. Es ridículo y triste, pero en realidad no es nada.

No tergiversemos el concepto del eremita y no nos asustemos a nosotros y a la gente a nuestro alrededor con ello. Es una forma de vivir seria que implica una profundización en sí mismo y duro trabajo. Mientras que el retiro espiritual es como una ida a la casa de campo en la compañía de chicas para concentrarse en alguna tarea.

¿Cuándo el practicante es libre para pasar a un desarrollo más independiente tanto de prácticas tradicionales como innovadoras, trabajando con su cuerpo y espíritu?

El practicante no es libre nunca. Es libre el que asume la responsabilidad. Y para aprender a ser responsable, hace prácticas más serias que incluyen el trabajo con el cuerpo y el espíritu. Y en el proceso de estos entrenamientos se forma la verdad interna que permite a la persona ser libre en sus decisiones. Pero si hablamos de una simple curiosidad o inclinación, entonces la libertad es algo arbitrario.

Resulta que una persona debe dedicar toda su vida a las prácticas Taoístas para el logro de la inmortalidad. ¿No le parece un costo bastante alto y arriesgado para cuyo resultado, en general, no existen pruebas estrictamente científicas?

Es incorrecto, no toda la vida, sino una parte de ella. Y además es difícil llamar a esto “vida”. Ni una sola práctica taoísta seria, igual que cualquier otra, llama al logro de la inmortalidad. Ella simplemente nos indica que esto es posible. La práctica implica una fuerza interna para la realización de las tareas que una persona se plantea. Y para cumplir con esto, son necesarios de 3 a 7 años, dependiendo de los parámetros que se posean por naturaleza y de los esfuerzos aplicados. ¿Qué es lo malo en el alcance de normalizar la salud, lograr una afirmación psíquica y física?

Es imposible realizar prácticas para el logro de la inmortalidad si el cuerpo no está reunido, la energía se pierde y el espíritu no retorna. Así que la aspiración a superar el abismo en dos saltos, más produce un deseo de defender la inacción de su mente debilitada: “No lo intentaré, porque no me han probado la realidad de la inmortalidad”. E incluso si se lo probaran, también podría encontrar otra respuesta, diciendo que no necesita esto o que es un engaño. Así que hablaremos no de la inmortalidad, sino de la vida.

Cada persona, desde su nacimiento, posee un diferente nivel de energía personal. Tal vez, esto tiene cierto significado que facilite su interacción. ¿Cabe aspirar a manejar nuestra energía considerándolo como un proceso especialmente individual?

La energía nunca crecerá si no la limpiamos de la inmundicia. Si a una persona que aspira a limpiarse, le llaman mala y egoísta, entonces esto se parece a la vox populi: “¿Qué, hombre, quieres estar limpio? ¿Por qué lo necesitas? ¡Anda sucio!”. Cualquier práctica, repito, cualquier práctica seria implica, en primer lugar, una limpieza interna. Es imposible crecer sin haber puesto orden en la energía y el espíritu. Y si constantemente señalamos con el dedo a la gente que se esfuerza por desarrollarse, por esto no seremos mejores. De la misma manera, debido a su incomprensión, han llamado a todos los no triviales “sectarios”.

Aunque en realidad, en los grupos de practicantes arrogantes y en las jerarquías del autoconocimiento, a veces de verdad puede aparecer algo sectario…

Si miramos la situación más detalladamente, veremos que la humanidad, en principio se ha dividido en tres grupos: sectarios, ignorantes y perezosos. Unos comprenden qué hacen y profundizan en su trabajo. Hoy en día los “sectarios” más grandes son los programadores. El resto no entiende nada de nada, pero dan definiciones y consejos a todo el mundo. Y los más activos e ignorantes significativamente son los periodistas.

Mientras que hay terceros que tocan el tambor. Aquí la masa básica está compuesta de artistas. Por supuesto, muchos no están de acuerdo conmigo ya sea por razones de su ignorancia, ya sea de su pereza. Incluso entre los “sectarios” hay una gran cantidad de perezosos, que juegan a prácticas espirituales, e ignorantes, adquiriendo información superficial que no manejan.

¿Cómo explica el hecho de que en Rusia, la gente que hace prácticas para la transformación es básicamente joven, mientras que en Oriente son personas de todas las edades?

Si bajo el concepto de transformación se quiere significar la toma de líquido de frenos, comer vidrio, romper botellas en la cabeza, cauterizarse con una plancha ardiendo, entonces, desde luego, ¿quién podrá vivir hasta la edad avanzada? Pero si la transformación es una comprensión de conocimientos, entonces su absorción implica tiempo. Estos conocimientos desde hace ya mucho tiempo tuvieron la posibilidad de existir bajo la forma de ciencia del Arte de la transformación. Es otra cosa diferente el hecho de que teniendo prisa y deseo de un resultado inmediato, le quitaron sustancia a esta ciencia hasta el nivel de volverla esotérica y primitiva…

Me atrevo a pronosticarles que en un tiempo futuro, en Rusia, no haría falta preocuparse, si de verdad hubiera jóvenes que hicieran prácticas en un nivel superior. Pero no estoy seguro de que las cosas sean así. Además, es imposible hacer prácticas realmente, mientras que el organismo no crezca, es decir hasta tener 28 años en las mujeres y 32 años en los varones. Esto simplemente es la ley de la naturaleza. Así que en este caso observamos ante todo una inclinación, un juego.

En realidad, es un hecho verdadero que en Oriente, los jóvenes no hacen prácticas internas. Pero también la mayoría de la gente adulta usa, más bien, sólo una parte de los conocimientos alquímicos, lo que tampoco puede ser llamado un compromiso en el proceso de pleno valor.

El crecimiento espiritual tradicionalmente se considera como un producto complejo de evolución conceptual interna. ¿Vale la pena mezclar las tareas de la curación cultural y de entretenimiento con la aspiración de una persona al sentido superior?

¡No vale la pena!

La humanidad está al borde de grandes revoluciones tecnológicas capaces de cambiar su naturaleza misma. Por un lado, esto nos da la posibilidad de liberarnos de la insuficiencia propia y la deficiencia existencial del ser humano, pero por otra, está acompañado por un aumento de riesgos antropogénicos. ¿Cuál es el papel de las prácticas en este proceso contradictorio?

¡No dejar a la persona perderse a sí misma! Esto, de hecho, es el eslogan de cualquier práctica alquímica normal: ante todo, conservarse como ser humano. Todas estas “revoluciones” alteran el ritmo fisiológico elemental del desarrollo del organismo. ¿Para qué diablos necesitamos las prácticas si no serán usadas por nadie? Y en este caso hablamos desde la posición del ser humano en su comprensión básica y armónica.

Existe la opinión de que la civilización moderna dentro de poco cambiará globalmente, ya sea por los derechos de la propiedad intelectual, ya sea por el llenado de instituciones democráticas o soberanías nacionales. ¿Cuál es el papel de las Artes étnicas, subculturas y las prácticas en este proceso?

Siempre he pensado en algo: ¿por qué en los clubs nocturnos se encuentran en la entrada controlando el derecho de admisión gente que nunca pasaría este “control”? ¿Para servir como modelo de comparación? Dicho de otra manera, el hombre inteligente piensa en sus problemas. ¡50 dólares por minuto!

 

18 marzo 2011

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