El cerebro en la medicina taoísta

La medicina taoísta es sistema de conocimientos formado sobre la base de la experiencia práctica en el Arte de cuidar lo Blanco y lo Amarillo. Este sistema está relacionado con la transformación del cuerpo y la cumbre en la comprensión de este proceso, es la condición de la existencia constante de consciencia inmortal (relacionada con la ciencia de la Inmortalidad), que se formó en las leyes del Cuerpo Taoísta. Estos conocimientos formaron “El Canon de la búsqueda de la inmortalidad”. Por otra parte, independientemente de los ángulos bajo los que se consideraba el aspecto de la inmortalidad en el sistema taoísta, es fundamental el concepto de la consciencia inmortal que predeterminó la dirección a la que fue la medicina taoísta.

La cuestión acerca de la Inmortalidad es, sobre todo, pregunta. Es otra cosa diferente, quién y cómo va a responder. Y el principal en esta cuestión, es el proceso de la vivencia de la consciencia. Es un concepto difícil de interpretar con términos habituales.

Al mismo tiempo, las diferentes partes del cerebro, que en la Tradición Taoísta se interpretan como Palacios, poseen sus propios procesos internos distintivos y, en consecuencia, vivencias. Tomemos por ejemplo el Palacio del Gran Señor Tai Huang Gong (太皇宫), situado en la zona frontal. Además de que su tarea básica es de vincular los lóbulos frontales, también forma la vivencia en el ser humano, relacionado con el concepto del Intento. E incluso el control mismo de las partes del cerebro, de lo que está encargado el Señor Supremo, o sea el Centro del cerebro (Niwan Gong) también está caracterizado por vivencia provocada por el esfuerzo relacionado con el control.

De esta manera, desde el punto de vista del cerebro, podemos hablar de una gama bastante amplia de vivencias: desde la vivencia de la muerte, hasta la vivencia de la inmortalidad. Pero debido a que el concepto supremo en el funcionamiento del cerebro en la Tradición Taoísta está relacionado con la vivencia de la Inmortalidad, consideraremos el funcionamiento del cerebro en general en relación precisamente a este tipo de vivencia.



Historia de la cuestión

Desde la posición del concepto taoísta, la cuestión acerca del cerebro es más filosófica que médica, dado que el tratado más antiguo “Huangdi Neijing” (Canon interno del Emperador), compuesto casi 3000 años a.C., según algunas fuentes es interesante precisamente desde el punto de vista de “cómo y a quién se le ocurrió escribir esto”. O sea, se trata de una exclusiva historia de la cuestión, relacionada con la circulación de la energía en el cerebro, lo que presupone el conocimiento de este proceso.

Todo esto nos muestra que las bases filosóficas de la medicina china es la capacidad misma del cerebro de permanecer en estado específico de razonamiento donde el tipo básico de vivencia está relacionado con la Centralidad. En realidad, al principio el tema se consideraba no tanto desde la posición de la centralidad, como desde la posición de su concepción.

Algo más, en el sistema de coordenadas taoísta, el cerebro nunca ha sido considerado desde el punto de vista de sustancias opuestas, sino sólo desviadas. La desviación Yin y la desviación Yang, precisamente estas dos desviaciones impulsaron al famoso cosmólogo chino Wang Chong (siglo I d.C.) indicar la inutilidad de la búsqueda de la Inmortalidad sin tener cerebro centralizado.

Debido a esto, la Tradición Taoísta (e incluso el confucionismo) consideran esta cuestión desde la posición de la percepción centralizada. ¿De qué nos servirán tantos razonamientos inteligentes si el cerebro no está enfocado? Al principio debemos obtener el equilibrio y entonces podremos seguir. El pensamiento debe ser ponderado. Entonces éste va a desarrollar la consciencia, y la consciencia cuida el cerebro. Igual que en la obra de Wang Chong, “Lunheng” dedicada a los pensamientos o razonamientos ponderados.

De lo contrario, si el pensamiento no está ponderado, entonces la rabia, la alegría, la tristeza, el razonamiento, la aflicción, el temor y el miedo, pueden llevarnos a dirección desconocida, pero con final bien claro. De hecho, cada ciencia de curación se reduce a la armonización del flujo de energía, lo que es necesario para su desarrollo, a lo que está dedicada la Alquimia Taoísta. Y su desarrollo es imposible sin haber conocido la Medida, o sea, aquello que fortalece, lo que conecta (sun).

La Alquimia Taoísta determina nueve medidas según cada uno de los nueve tipos de energía, que circulan en el cuerpo. Éstos, tienen pulsación en uno de los nueve Palacios del cerebro: sun superficial, denso, excesivo, raro, libre, intenso, viscoso, gradual, fino, profundo.

Precisamente estas medidas están mostradas por el médico y alquimista destacado chino Hua Yuo (siglo II), quien hizo gran contribución al estudio del cerebro. Éste estudió la influencia de las cinco densidades de cada una de las partes del cerebro, creando una práctica única del movimiento de los cinco animales, donde se conoce la idea de los nueve estados profundizados de la consciencia.

Funcionalidad del cerebro

La presencia de daños o cerebro enfermo no fueron objeto de estudio del cerebro, dado que se consideraban como daño profundo y hacían todo lo posible para evitar algo así, puesto que en este caso se perdía la Centralidad. Por lo tanto, se perdía también la naturaleza de la personalidad, el espíritu de la personalidad. Es decir, el cerebro se estudiaba desde la posición del cultivo, por eso fueron importantes únicamente las medidas preventivas. En general, todo esto era tan importante que en la sociedad esta cuestión se resolvía al nivel estatal. Así que, en la Tradición Taoísta, la comprensión del cerebro fue muy importante desde el punto de vista, sobre todo, de la vida cotidiana y no del logro de Inmortalidad.

En general, la funcionalidad del cerebro se refiere a determinados esfuerzos internos o vivencias, que dieron otro punto de vista diferente de la vida de la persona centralizada y a través del prisma del estado psicosomático.


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23 enero 2015

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