Cuerpo de la India

El Cuerpo de la India es lo que, de hecho, ha predeterminado el desarrollo de uno de los sistemas más importantes, conocido como Ayurveda. Sin embargo cabe reconocer que en la forma en que hoy en día existe este conocimiento, por muy extraño que parezca, está escondido uno de los conceptos más fundamentales: de qué y para qué se desarrolló el Ayurveda. Durante los intentos de fundamentar y encontrar las fuentes más profundas en esa dirección, se ha perdido lo principal: la enseñanza del Cuerpo de la India. Y aunque el Ayurveda está construido en base del concepto de interacción precisamente con este cuerpo, lo han reformulado y redirigido al cuerpo en su sentido común. Sin embargo, precisamente aquí está la gran diferencia, que consiste en qué tipo de Cuerpo consideramos: Céltico, Chino o de la India.

De esa manera, Ayurveda fue moviéndose por el mundo, sustituyendo el concepto más importante, la idea principal por la que fue creado. Desde luego se fue adaptando, reconstruyendo y entrelazando en las condiciones en las que se encontraba, pero en realidad de esa manera dejó de ser Ayurveda. Hoy en día, ya enriquecido por los conocimientos de la medicina china y tibetana, Ayurveda representa, de hecho, únicamente una denominación en la que todo depende de la experiencia de la persona que opera con esa denominación.

Tomemos, por ejemplo, otra corriente como el yoga que están manejando por aquí y por allí, escondiéndose detrás de nombres anfibológicos como meditación (que, en realidad no tiene nada que ver con el yoga), samadhi, nirvana, etc., perdiendo el conocimiento más fundamental, el conocimiento del Cuerpo de la India. Por supuesto, muchos pueden objetar: “¿Cómo puede ser?”. Existe la purificación, hatha yoga, etc., etc. Bueno, pero ¿dónde está el conocimiento del Cuerpo de la India? ¿Cómo se puede plegar el cuerpo del europeo en las posturas (ásanas), si estos conocimientos fueron creados para el cuerpo indio? ¿Acaso de ese modo el yoga es mejor que el fútbol? ¿Acaso a este, le falta la espiritualidad? Por ejemplo, se puede ir al campo de juego, rezar y besar el suelo. Al fin y al cabo, el fútbol se desarrolla en esta dirección.

Sin embargo, no me mal entiendan: no estoy en contra de que la gente se dedique a algo, estoy en contra de la decisión irreflexiva según el principio “me gusta – no me gusta”, estoy a favor del principio “útil o no útil”. ¿Cómo se pueden determinar los beneficios de alguna cosa en una perspectiva de corto plazo? Si mañana uno se siente bien por alguna cosa, eso no significa que ¡pasado mañana la misma cosa no le vaya a derribar!

Y ahora, vayamos al grano. El Cuerpo de la India es un cuerpo que nació y se desarrolló bajo las leyes del lugar que determinó a los grupos de la etnia india. No los consideraremos más detalladamente, puesto que, en su mayoría, son resultado de la fórmula del lugar, el clima y el ritmo de la gente que lo habita. Y, por supuesto, debemos verlo todo no desde la posición del día de hoy, del aire acondicionado, los teléfonos y los autos, sino desde el punto de vista de una vida humana en la que el ritmo de la misma depende de uno mismo, y el ser humano permanece en sintonías constantes: culturales, religiosas y, lo más importante, temporales.

En realidad, el Cuerpo de la India habitaba y dependía de tres estaciones que se correspondían con los conceptos de Vata, Pitta, Kapha. Éstos no se apoyan en los sistemas del cuerpo (como, por ejemplo, notamos en el Cuerpo Taoísta), sino en los tres tipos del llenado: bilis, flema, viento. Es decir, la vida del cuerpo a través de este prisma está determinada por el llenado. Pero el llenado, aun ofreciendo diversidad, se ha reducido a tres esfuerzos básicos: picante, caliente y astringente,lo que se fundó en el concepto de la concina india, basada en los tres sabores: picante, ardiente y dulce. Esto puede ser representado por las tres especias básicas de la India: pimienta, cardamomo y azafrán. Dicho de otra manera, el Cuerpo de la India es el Cuerpo picante o el Cuerpo especiado, que a pesar de toda la diversidad, se puede dividir en tres sabores: picante, amargo-ardiente y dulce.

El siguiente fenómeno interesante típico para los hindúes es la división en clases donde se inicia, por así decirlo, la realización práctica de la comprensión del Cuerpo hindú. Independientemente del estatus, todo el mundo actúa de una forma provocadora: los saciados de la clase superior contra los ascetas y los hambrientos que también actúan en contra de todos. Cada uno demuestra semejante naturaleza de las acciones, que también se apoya en la idea del Cuerpo de la India, donde todos los ejercicios se convierten más en una consecuencia del protesta (a lo que, de hecho, atribuían mucho los ingleses). Tanto el demasiado aprecio, como el menosprecio a la vida han dividido la sociedad india, pero, de hecho, son dos caras de una misma moneda que cada día se alimenta por un algún llenado picante o dulce ardiente.

Como resultado la mente del hindúes se quedó, de hecho, bloqueada: todo lo innecesario y gran parte de lo necesario se quema por dentro llevando el cuerpo al renacimiento natural. Tal momificación cotidiana es, en realidad, resultado de la interacción con el cuerpo. Hablar de una variedad en la comida es absolutamente ridículo. En resultado, si una persona ahora empieza a comer lo que consumen los habitantes indios, especialmente de la clase media y baja, entonces dentro de tres días en esta persona se instalará el dragón y empezará a momificarla.

Al mismo tiempo, tampoco debemos olvidar que cada hindú se considera el ser superior en la cadena de los humanos. Mejor dicho, no se considera, sino toma este concepto a través de los senos con la leche de pimienta de la madre, que forma en ellos una percepción determinada de Atman.

En realidad esta opresión sobre el cuerpo y la mente, para el hindú, es el medio ambiente natural, que ha creado muchas formas violentas de percepción, en las que independientemente del estatus, rebajándolo o elevándolo, no le importa nada. Además, todo lo que se crea es nada más que un experimento.

No basta con que el yogui mismo no sabe adónde le lleva eso, sino que tampoco le importa, puesto que su vida cotidiana, mejor dicho, la actitud hacia ella ya es un ideal de la existencia humana, para una persona nacida para renacer. Es decir, el hindú no vive ahora, sino simplemente juega con el espacio que ha limitado sus recursos de permanecer en determinadas condiciones físicas del lugar, el clima, etc. Bueno, quién y cómo empieza a burlarse de su cuerpo ya es una consecuencia. Algunos lo sintetizan tomando únicamente comida india, otros añaden aquí ásanas o, al revés, sustituyen la comida por las ásanas. No obstante, no todo estómago, incluso de los hindúes, es capaz de soportar todo esto.

Y, de hecho, aquí surge también la idea del vegetarianismo que traduciría: ¿si no puedes quemarte por dentro?, ¡quémate por fuera! En general, todo eso puede ser llamado: yoga kundalini. Es decir, el Cuerpo de la India es un cuerpo que está constantemente expuesto a la quema. Uno puede sentarse y esforzarse mucho, dispersando el shushumna; puede simplemente sentarse a comer. En general, sobre gustos no hay nada escrito.

Recomiendo también informarse más sobre el tema en la sección “Cuerpo de la India”.

 

07 septiembre 2013

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