El Misterio del Emperador de Jade

Alquimia Travel le invita a participar en una gira alquímica Taoísta con Jie Kong.

 

Dividiendo el mundo en exterior e interior, conocemos el movimiento y el reposo. El movimiento en la Alquimia Taoísta, es el conocimiento de la transformación externa, el reposo es el conocimiento de la transformación interior. Y aunque uno está en la esencia del otro, para su conocimiento, estos conceptos deben ser separados.

 

 

Dirigiéndonos a un viaje, de inmediato entramos en interacción con las leyes del movimiento, que son la esencia de la Alquimia externa. Eso es lo que motivaba y sigue motivando los taoístas a recoger la preciosa esencia para la transformación interior, para fortalecer la Alquimia interna. La enseñanza Taoísta se basa en la idea de la transformación, cuyo punto superior es la capacidad de lograr un modelo cristalino de existencia, representado por el legendario emperador de Jade Yù Dì.

 La enseñanza del Emperador de Jade fue de hecho la base de una de las escuelas Taoístas principales, La Escuela del Mentor Celestial. El conocimiento de esta escuela no debe buscarse en el "Tao Te Ching", tampoco en las enseñanzas de los grandes alquimistas y filósofos Taoístas, sino en el "Libro de las montañas y los mares" (Shānhai Jīng), escrito por el Gran Yu.

 Precisamente la doctrina de las montañas (o mejor dicho, de lo que ellas expresan o reproducen) contiene un completo conocimiento del Emperador de Jade. Según esta doctrina, las montañas son lugares que gobiernan a la Tierra, a su fuerza y a través de ellos el Macrocosmos interactúa con la Tierra (por lo tanto, también con la gente que la habita.) Esta es la razón por la cual los taoístas siempre han tratado de identificar y vivir en esas montañas, donde la comunicación con el Macrocosmos es más activa.

Estas montañas han sido identificadas como lugares donde se pudiera alcanzar la inmortalidad y capaces de conectar el practicante con el 36-to cielo, el lugar donde de hecho reside el poder del Emperador de Jade. La misma piedra de Jade, ha sido definida como un cristal especial que puede revelar la forma de alcanzar los 9 espacios del Macrocosmos o sus 72 transformaciones.

El Gran Milagro

En adelante vamos a seguir la explicación no sólo del Grande, sino también del Primero. El Primero es una montaña Taoísta, que se llama ‘El Gran Milagro’. Esta es la primera montaña en China, situada entre la antigua Ruta de la Seda y el valle central. El terreno montañoso antiguo se compone de un conglomerado duro de color rojo-púrpura. Este lugar se había convertido en un espacio donde se desarrollaban y convivían pacíficamente el Taoísmo, el Budismo y el Confucianismo. Este lugar también es conocido como el lugar de origen del estilo ‘El Gran Milagro’, la famosa escuela Taoísta china de artes marciales.

La montaña está llena de minerales, que facilitan a los seguidores reunir el Cinabrio. Aquí se pueden encontrar más de 1.000 especies de plantas y 300 especies de animales. Los bosques cubren más del 90% de la montaña.

El legendario Emperador Amarillo Huang Di ha visitado El Gran Milagro en varias ocasiones para comunicarse con El Gran Guardián de la esencia Jing (la energía de la transformación) y consultar sobre la longevidad y la gobernanza.

También en este lugar durante muchas generaciones, vivió la familia de un antiguo clan. Era el más fuerte de la época de la dinastía Zhou (de 1046 hasta 256 a.C.) y fue el líder entre los 12 clanes similares como Daxia, Gudi, Xiongnong, etc.

Siendo la montaña Taoísta más famosa, El Gran Milagro se asocia con el vacío, el silencio y la pureza de la naturaleza (Entre los taoístas, El Gran Milagro es también conocida como La Cueva Vacía).

El origen de la montaña

Según la leyenda, El Gran Milagro fue creada por la diosa Nu Wa, hermana de Fuxi, que en la cultura China también es venerada como creadora del ser humano. Aquí es el único lugar, donde se puede ver Xuan He, 玄鹤), la garza negra. Ho Xuan es una especie de garza con cabeza y pico rojos, dorso negro y abdomen blanco.

La tradición dice que sólo cuando se ven las garzas en el cielo, El Gran Ermitaño está dispuesto a aceptar aprendices. También dicen que cuando El Gran Ermitaño practicaba en la montaña El Gran Milagro, una pareja de garzas se ocupó del cuidado de él. Las aves estaban muy enamoradas entre si y también de la misma montaña hermosa en la que vivían.

Antes de irse al cielo El Gran Ermitaño, decidió ayudar a las garzas y cumplir su deseo: las aves podían quedarse a vivir para siempre en la montaña. El Taoísta les pidió proteger la vida de las personas, ayudar a los pobres e informarle sobre lo que estaba sucediendo en la Tierra. Por esta razón en el cielo sobre El Gran Milagro a menudo se pueden ver las garzas.

El punto más importante de la montaña es la cueva donde El Gran Ermitaño recogía y guardaba el elixir. Este es un lugar verdaderamente místico, que se asocia con el origen del Taoísmo. Aquí es donde Huang Di emitió por primera vez sus conocimientos. Es precisamente aquí donde Zhang Sanfeng recogía las esencias para el Cinabrio.

Citas de los tratados clásicos

La cita del tratado Taoísta clásico ‘Ella’ establece: ‘El Gran Milagro es un área que se ubica justo debajo de la constelación de la Osa Mayor’.

Cabe señalar que, debido a esta cita en diferentes partes de China aparecieron cinco Grandes Montañas. Los habitantes de cada una de ellas afirmando que están ‘justo debajo de la Osa Mayor’. Sin embargo, la mayoría de las fuentes fiables indican que sólo hay una forma de definirlo con exactitud: es el lugar donde se encuentra el mineral utilizado por Huang Di.

La Morada Quieta

Después del Gran Milagro nos dirigimos a la montaña La Morada Quieta. Es una montaña-castillo que esconde mil tesoros. Esta montaña representa una antigua generación de montañas sagradas Taoístas, diseñadas para alcanzar la inmortalidad y conocidas como ‘El Paraíso terrestre’. Según la leyenda, decenas de inmortales llegan a la montaña para saludar a Zhao Daoling.

Según la leyenda, Zhao Daoling ha traído a esta montaña el fuego sagrado necesario para destilar el Cinabrio (esto ocurrió en 143 d.C.). El fuego estaba escondido en las entrañas de la montaña, que hasta el día de hoy sigue produciendo la esencia sagrada. Luego muchas escuelas Taoístas utilizaban esta montaña para una vida en aislamiento y para lograr la calidad deseada. Después de la dinastía Ming (1368-1644) el mayor interés en estos sitios mostraba la escuela Longmen.

La parte delantera de la ladera es el área principal de la montaña. La mayoría de los templos se encuentran aquí. El más importante entre ellos es el Shangqing Gong. El templo está situado en la parte superior del ‘Primer pico de la montaña’, a 500 metros de la orilla. Este es el mejor lugar para contemplar la salida del sol, ‘las luces sagradas’ y el mar de nubes. En el lado derecho, entre dos rocas, tendiendo sus picos hacia el cielo, hay una gran piedra. Se le considera el lugar donde los inmortales se reúnen para divertirse.

Sitios importantes de la montaña son las cuevas donde se extiende el fuego de Zhao Daoling. Pero incluso antes de él, las cuevas fueron usadas, según una de las leyendas, por la Virgen Celestial de los nueve Cielos. Se cree que ella ayudó al legendario Emperador Huang Di a conquistar el poder.

La Montaña de Cinabrio

La Montaña de Cinabrio se encuentra en la provincia de Jiangsu. Se considera cómo el primer lugar donde llegaron los hermanos Mao. Ocupa un área de aproximadamente 71,2 km². Su altura máxima es 372, 5 m. En la Montaña de Cinabrio, hay nueve picos principales, 26 cuevas grandes y 19 fuentes importantes.

Este lugar se puede visitar más de una vez, La Montaña de Cinabrio es famosa por sus paisajes, cuevas inusuales y es un reconocido patrimonio de la cultura Taoísta. Los taoístas consideran La Montaña de Cinabrio como ‘una tierra divina para la práctica y adecuada para la escalada al cielo’.

También se le llama el ‘primer Fudi’ (福地, El Hábitat Celestial) y ‘Octavo Duntyan’ (洞天, La Montaña Divina en la Tierra.) El título dado a La Montaña de Cinabrio, es: ‘Palacio Celestial de la dinastía Qing, la Residencia de los Gobernadores desde los tiempos del reino de Liang y la dinastía Tang’ (秦汉神仙府, 梁 唐宰相家).

El paisaje de La Montaña de Cinabrio es complejo y tortuoso. Rindiendo homenaje a la hermosa vegetación la montaña y a su aire extraordinariamente puro, los chinos la llaman también ‘Los Pulmones de China’. La mejor temporada para observar sus paisajes es la primavera, el verano es mejor para sentir la energía Qi, el otoño es la temporada de la belleza furiosa de una danza de colores y el invierno es la imagen de la serenidad y de la paz.

La zona es rica en frutas silvestres, crecen también muchas hierbas medicinales como la raíz espada Mao Chang Shu (茅苍术).Esta planta nutre el bazo, expulsa el frío y el viento del cuerpo. Se pueden mencionar también Taibao Huang Jing (太保黄精), una planta que enriquece la energía y nutre los órganos y Mao Chang Pu (茅菖蒲) conocida también como cálamo.

Historia

Hace 5000 años, el antecesor legendario chino Zhan, uno de los primeros antecesorеs ​​chinos, ha practicado en el pueblo de Yucheng, situado cerca de la Montaña de Cinabrio.

Alrededor del año 221 d. C. en el templo de Yucheng ha estado practicado Guo Sichao y en el templo Qianyuan, Guo Siming.

Alrededor del año 44 a. D. durante el reinado de la dinastía Han del Oeste, en la Montaña de Cinabrio vinieron a practicar los tres hermanos, Mao Ying, Mao Gu y Mao Zhong. Los hermanos curaban a la gente con su elixir, por lo que los veneraban mucho más allá de estos lugares. También los honoran como “Los Creadores del Taoísmo’.

En el año 364 Yang Xi y Xu Yi crearon ‘Los Códices Verdaderos de Shangqing de la Gran Cueva’ (Shangqing da dong Zhenjing, 上清大洞真经, Shang Qing) y fundaron una escuela Taoísta con las características de las doctrinas del sur de China, llamada Shang Qing o ‘La Escuela de la Pureza Superior’.

Durante el reinado de la dinastía Jin del Este (371-420) en el pico Paopu (Paopu feng, 抱朴 峰) practicaba y escribía sus libros Ge Hong (por ejemplo ‘Hacia la cima de la Simplicidad").

Durante la época de Nanchang (420-589) en la Montaña de Cinabrio vivió Tao Hongjing (456-536), quien había pasado más de cuarenta años como ermitaño. Tao Hongjing había obtenido un amplio conocimiento de las tradiciones del Confucianismo y el Budismo y en aquel momento era considerado como el sucesor principal de la escuela Shang Qing.

Un día, el emperador le preguntó: ‘¿Por qué eligió convertirse en ermitaño?’ Tao Hongjing dijo: ‘Puede sorprenderse y preguntarse qué me atrae a La Montaña de Cinabrio. Pero basta sólo ver las nubes blancas en un cielo azul claro. Hay algo que sólo puedo sentir y percibir, ya que es imposible de describirlo con palabras y no tengo manera de mostrárselo’.

El reinado de las dinastías Tang y Song (617-1279) marcaron una época de prosperidad para los taoístas de la Montaña de Cinabrio. En este tiempo en la montaña hubo más de 300 templos y miles de taoístas.

Leyendas de la Montaña de Cinabrio

‘Él estaba tan de prisa por las oportunidades de ir a la Montaña de Cinabrio que no se dio cuenta de la montaña Quli’, esta declaración refleja cómo se refiere la gente local de las personas que cambian todo el tiempo su propósito y dirección.

Durante el reinado de la dinastía Han del Oeste (206 a.C. —24 d.C.) en la Montaña de Cinabrio llegó a practicar Liu Pu. Le encantaba vivir en estos lugares, pero una mañana, acabando de hacer sus prácticas, vio en el este, en la luz de la salida del sol, otra montaña, llamada Quli.

Después de acomodarse en Quli, Liu Pu descubrió que la Montaña de Cinabrio en realidad parecía aún más hermosa, especialmente por la noche. Cuando Liu trató de volver a la Montaña de Cinabrio, se encontró con que allá se había instalado a vivir y practicar Mao Ying y esto significaba que la montaña estaba ocupada. Cuando el decepcionado Liu regresó a Quli, vio que esta montaña ya está ocupada.

Un día, al ver el frustrado e infeliz Liu Pu, que vagaba al pie de las montañas, Mao Ying expresó su simpatía, diciendo: ‘Tenga un propósito en su intención, sea paciente, ese es el camino de la práctica. ¿Entiendes? ¿Qué consiguió, yendo desde esta montaña a la otra? Se apuró por las oportunidades de La Montaña de Cinabrio y perdió Quli, ¿no?‘.

Al ver el sincero arrepentimiento de Liu, Mao le ayudó, ofreciéndole lugar para practicar. Luego, Liu fue capaz de lograr grandes resultados.

La Montaña de las Cuatro Direcciones

Al hablar de los resultados, que afectan al desarrollo, debemos mencionar la historia de La Montaña de las Cuatro Direcciones situada en el este de China. Esta montaña, que apunta directamente a la Vía Láctea, entre las estrellas Niulang y Zhinu, ha tomado su lugar en la historia de ambos, el Taoísmo y el Budismo, porque se cree que aquí fue creada la Doctrina de la Vacuidad.

El valor de las montañas en el mundo Taoísta

 La Montaña de las Cuatro Direcciones esta tradicionalmente considerada como hábitat de los inmortales. Por lo tanto, este es el mejor lugar para practicar la Alquimia.

 En la lista de ‘duntyan Taoísta’ (‘las cuevas divinas o celestiales’) está la cueva donde practico Ge Xuan, que vivió en la época de los Tres Reinos. Aquí Zuo Yuanfang (左元放), le enseñó las nueve destilaciones del elixir, la manera de obtener el oro líquido y la técnica rápida ‘Sanlu qipin’.

La Montaña de las Cuatro Direcciones también es famosa por el hecho que allí practicaron Yuan Gen (袁根), Bai Shuo (柏硕), Wei Furen (魏夫人), Xu Mai (许迈), Zhu Boyu (褚伯玉) y Xu Ze (徐则) del Reino del Sur. En los tiempos de las dinastías del Norte y del Sur (420-589) aquí se construyeron varios templos.

Durante el reinado de la dinastía Tang el Taoísmo marcó su apogeo. Gran número de taoístas visitaban y vivían en la montaña. El más famoso de ellos, Sima Chengzhen (司马承祯), Xi Ziran (谢自然), Jiao Juzhen (焦静真), Xue Jichang (薛季昌).

Practicar en La Montaña de las Cuatro Direcciones, es una oportunidad ideal para aprender el arte del plegado de Qi. En el aspecto de la Alquimia externa aquí es importante la toma de las sagradas pociones de la Montaña: tiepi fenghu ( 铁皮 枫斛), conocida como la primera hierba de la longevidad, la medicina negra de la inmortalidad wu yao (乌药), la planta huangjing (黄精), que también es reconocida como un alimento inmortal.

La Montaña de las Cuatro Direcciones es el lugar perfecto para tomar las nueve hierbas para lograr la inmortalidad.

La Montaña da la Nube Rosada

Esta montaña es el sinónimo del paraíso en la cosmogonía Taoísta. Es la decimosexta gruta celestial entre las 36 montañas Taoístas. Considerada como una de las montañas más importantes para los que practican la Alquimia Taoísta, el cultivo de su propio espíritu.

La montaña es un patrimonio mundial cultural y natural.

Una vez uno de los Inmortales, recibiendo del Emperador de Jade el encargo de controlar los diferentes espíritus en la Tierra, bajó del cielo a la cima de esta montaña y se llamó a sí mismo ‘El Inmortal de la Nube Rosada’. Así, la montaña donde estaba él, fue nombrada en su honor.

Se cree que en esta región vivió Pengzu, el famoso santo Taoísta, que hizo gran contribución a la técnica el Arte de la virgen pura, que era tan hábil como para extraer del semen del cuerpo masculino la sustancia femenina.

Aquí cada año se celebra una fiesta de Pengzu en cual la gente honra su legado y ora por la salud, la felicidad y la longevidad. Sus cuadros cuelgan en las casas de toda la China, son un popular regalo de cumpleaños para las personas mayores.

Durante el reinado de la dinastía Qing allí por un tiempo vivió Huangtaimu (皇太姥,武夷君), wuyi jun konghe xianren (控鹤仙人) (El Inmortal que domina a las garzas).

El primer taoísta que vivió toda su vida en la montaña, fue Li Liangzuo. Después de 37 años de práctica en este lugar, ascendió al cielo desde el Templo Qing Xu. Se le considera ser el antecedente Taoísta ​​de la montaña.

El período de prosperidad del Taoísmo en la Montaña de la Nube Rosada era en la época de la dinastía Song. En el volumen 18 de ‘Las Notas de la Montaña Rosada", se enumeran los nombres de muchos taoístas que vivieron durante esta dinastía, por ejemplo:

Xu Xichun o Song Xiing (宋熙宁) (1068-1077). El trabajaba como negociante de vinos. Después de tomar el elixir Wuhuacao ( 五花草) o literalmente las hierbas de cinco flores, que le dio un Taoísta llamado Cai, él se negó a la comida y luego ascendió al cielo desde el pico de la montaña.

Xi Ning ( 熙宁) (1068-1077) le encantaba tocar la flauta de hierro. Su música era capaz de penetrar las nubes y partir las piedras. Un día el desapareció, dejando a la memoria de la gente un poema de despedida.

Un Taoísta llamado Guo (郭 道人), cuyo otro nombre era ‘El hombre acostado en la nube’ (卧 云 子). Después de convertirse en discípulo de Ge Xingzheng, fue llevado por él a La Montaña de la Nube Rosada. Aquí ellos practicaron juntos (y en un mismo día, subieron a los cielos).

En esta zona ha estado repetidamente Bai Yuchan (白玉蟾) (1195-1224), quien hizo una importante contribución a la Alquimia Taoísta. Enseñaba en Caiyintang (采隐堂), literalmente ‘La sala donde recoger tesoros ocultos’).

Bai Yuchan ha recibido del emperador el estatus de ‘Zi Qing Ming Dao Zhenren’ (紫 清明 道 真人) (literalmente ‘El Taoísta que obtiene la verdad a través de la energía púrpura refinada"). Bai Yuchan dejó muchas obras escritas. La mayoría de ellas, fueron una breve descripción o historias de los taoístas, que vivían en las montañas. Por ejemplo, las historias de Chen Danshu, Chen Hongfan, Nun Liu Miaoqing, etc.

El periodo del reinado de la dinastía Yuan estuvo marcado por la presencia de Zhang De Mao (张德懋), tambien conocido como Xi Zi Wei (希微子), representante de la escuela de Maoshan.

Otro Taoísta Chen Chongsu (陈冲素) (su otro nombre es Xu Bai (虚白), era un experto en la Alquimia interior. Un día, bebiendo con un leñador, de repente entro en un sueño, en cual el tomó de un hongo Ganoderma (Lingzhi) verde estando en una cueva. Después de esta visión, él dejó de comer y no comió nada hasta su ascensión al cielo.

Peng Rilong (彭日隆), también conocido como el Escondido en el Cielo (隐空), comenzó a estudiar el Taoísmo ya como adulto, sin embargo logro la capacitad de volar y trasladarse en las montañas.

Preguntas y Respuestas

Por favor, explique su punto de vista sobre los rituales y su seguimiento, por ejemplo, al visitar templos o lugares significantes. El ritual parece como una estructura organizadora rígida, que fue introducida para la organización únicamente de las personas que están en busca de un camino, para su orientación a la comprensión del movimiento interno en el ritual. La persona que ha obtenido mayor conocimiento, supuestamente ya constantemente expresa su comprensión y su presencia en el mundo. ¿O expresar nuestra relación interna con las fuerzas bajo cuya acción estamos siempre, sólo es necesario en el caso de determinadas acciones externas? ¿O el ritual es sólo una clave para un lugar de poder?
Mi trato para con los rituales en general es muy serio. Otro punto es, ¿qué rituales son y quienes son los que participan en ellos? Además en que contexto ocurre, por qué y quién lo necesita. Por supuesto, para alguien que práctica la ritualización de sus acciones no importa, pero es una herramienta que puede ser aceptada. Si hablamos de mi participación en rituales Taoístas, simplemente estoy haciendo la tarea del monasterio, que exige de mi algunas acciones. Es importante tratar todas las cosas con entendimiento. El ritual es un espacio y luego todo depende de él y de nuestra calidad.

 

16 octubre 2012

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