El Yoga Budista

El Yoga Budista es muy complejo para ser presentado en un tema, pero debido a que hay tantas interpretaciones de lo que es el budismo o diferentes puntos de vista sobre cómo se debe entender, resulta que cualquier percepción de este sistema merece existir. Teniendo en cuenta que en la base de toda doctrina de yoga está el conocimiento del ser humano, que en el budismo se presenta en forma del tratado de cuatro partes “Chzhud-shek”, se puede crear una fórmula del Yoga Budista, basada en su comprensión desde el punto de estas enseñanzas.

El Yoga Budista, por definición, no puede ser un dogma, ya que está en un constante proceso de evolución y supone que el ser humano es la forma de renacimiento más elevada de todas. Además el hombre representa el espacio en el que nació. Es decir, de todos los seres vivos, sólo el ser humano es el que corresponde totalmente al espacio en el que reside, presentando el Cielo (viento), la Tierra (bilis) y el Humano mismo (mucosidad). Esta representación ternaria del ser humano se determina en reposo. En movimiento, el obtiene cuatro tipos mixtos, amplificándose o debilitándose en la dirección básica.

La tarea del Yoga Budista es salir de las propiedades temporales del estado interior, que se dividen entre los conceptos de “caliente” y “frío”. Si una persona depende de los “caliente” y “frío”, significa que depende de los procesos temporales, por lo tanto, debilita su espíritu y con ello la posibilidad de alcanzar el Cuerpo de Arco Iris.

La obtención del Cuerpo de Arco Iris es el logro más alto del Yoga Budista. Para alejarse de los “caliente” y “frío”, es importante aprender a alimentarse con el Elixir. La alimentación con Elixir o Amrita convierte el hombre en inmortal. La alimentación con Amrita también tiene el significado de creación del océano de leche o la sustancia que llena el cuerpo y como mínimo lo conserva.

Amrita desde el punto de vista físico es un estado particular de excitación y la idea de mantener ese estado se llama Tantra, que se entiende como la creación de un campo específico, que permite mantener el estado de la mente en unas vibraciones superiores particulares. Por otra parte, el propio cuerpo se descompone en diferentes partes (cuatro bandas de vibración) y se dice que el cuerpo está dotado de cuatro Tantras. Esto se conoce como los cuatro enfoques diferentes sobre la enseñanza o los cuatro tipos de energía que conoce el que practica Tantra.

Para su conocimiento es necesario pasar a través de etapas. Este Camino corresponde al concepto de Dzogchen.

La Matriz del Tantra

Primer nivel. Los cimientos de la pared

Al practicar el Tantra, es importante comprender de inmediato que el fundamento y la profundidad de nuestro cuerpo residen allí, donde reside el conocimiento sobre el cerebro. Y esto son los huesos. Los huesos tienen fundamento que son los dos fémures y estos se consideran como base del muro.

Ellos definen 24 clases de huesos y cartílagos. Trabajando sobre la base de la pared, ordenamos las 28 vértebras, haciendo nuestro camino a la médula ósea y las superficies articulares, donde se oculta el verdadero aliento de los huesos.

Aquí está la base del proceso de la meditación nyamshag (mnyambzhag en tibetano), que requiere que el enfoque se mantenga centrado en la tarea.

Segunda etapa. El órgano central

Al definir la tarea y expresar la tensión necesaria, empezamos a girar nuestro cuerpo a través de la cintura, impregnándola con la mantra y creando las condiciones para una vibración profunda.


La Mantra “Om Mani Padme Hum”

Se cree que el cielo descansa sobre la cintura del hombre y junto con el sacro son un apoyo para la transformación espiritual. Cuando en el embrión se termina formando la cintura, esto significa que el Cielo ha definido el destino de esta persona y su Viento (rlung) está formado. Esto también se entiende la profundidad de la respiración energética como una propiedad que necesita ser mejorada. A través de la cintura el Yoga Budista enseña a aprender las leyes del viento, las leyes de la respiración.

Aquí se realiza el proceso contemplativo más importante —Gompa (sgompa en tibetano), basado en acciones repetitivas.

Tercera etapa. Formación del esfuerzo

El esfuerzo primario adicional que puede crear una persona está asociado con la respiración y directamente con el diafragma, que la regula.

Conociendo el diafragma, conocemos la acción de la respiración (los pulmones, el estómago, los riñones). Pero el punto principal es conseguir para la respiración un apoyo asociado a los pulmones. Los pulmones apoyan las clavículas, las clavículas apoyan la cabeza.

El objetivo principal es hacer del pulmón impar un órgano par, esto significa crear el centro del pulmón, lo que contribuiría a producir una fuerza sobre el diafragma. Aquí se elaboran las condiciones de formación del esfuerzo adicional — la fuerza Nuytu (nusmthu en tibetano).

Cuarta etapa. Conciencia plena

La conciencia plena se asocia con la comprensión de la esencia de la conciencia, con la comprensión del cerebro, del cual depende la acumulación de energía, o la acumulación de mucosidad (badkan). Aquí se realiza el principio fundamental — el valor de la persona, su capacidad o incapacidad para sheypa (shespa en tibetano), estar en conciencia plena.

Para penetrar en la conciencia se usa el mantra, destinado a obtener la capacidad de estar en conciencia plena — Rigpa (rigpa en tibetano).


El mantra: OM AH RA PA TSA EN DHI Di-Di-Di-Di-Di

Aquí se forma y uno de los principios más importantes de Tantra — la capacidad de controlar la relajación. Esto es importante para entender las capacidades del cerebro, que se tiene que llevar a un estado centrado. Al cumplimiento de esto pueden interferir el desarrollo excesivo del hemisferio izquierdo o derecho y la forma del cráneo. La relajación por su parte permite ajustar la densidad.

El esfuerzo de relajación se asocia con la nuca y la coronilla. Después de haber conocido el arte de la relajación, podemos aumentar la densidad del cerebro y por consiguiente la de su centro.

La nutrición del cerebro depende directamente del sabor, por lo tanto el sabor es la fuente principal de nutrición para el centro del cerebro y está asociado con la alimentación humana. Es decir, la nutrición con el sabor es lo que nutre el Humano, todo lo demás nutre la Tierra (bilis) o el Cielo (viento).

Quinta etapa. El jugo sagrado

La quinta etapa del Tantra se asocia con la capacidad del cerebro para penetrar en la columna vertebral, que se entiende como alimentación de la médula ósea con el jugo sagrado. Este proceso se asocia con la comprensión de la naturaleza propia de uno mismo — ngo tro (ngosprod en tibetano). Se requiere una penetración refinada y profunda.

Sexta etapa. El Nivel Secreto

El Secreto se asocia con el cuello. Esta es una parte especial que es el campo kármico de la persona. El cuello, o ayuda a conectar la mente de la persona con sus procesos, o la separa de ellos. Por lo tanto, puede ser tanto un aliado, como y un enemigo del practicante. Se requiere que en el cuello se obtenga la tensión necesaria, que limpia lo que puede obstruir la vía.

Para su recuperación y apertura se utiliza el mantra de la Tara Blanca que ayuda a todos los seres vivos.

Mantra: OM TARE TUTTARE TURE SOHA

Séptima etapa. El espíritu primario

El espíritu primario se asocia con los primeros procesos completos en el cuerpo naciente, que están asociados con el hígado y la vesícula biliar. Podemos decir que esta es la primera reacción del organismo a sí mismo. Este proceso está determinado por las fuerzas de la Tierra y está conectado con la bilis (mkhris). Del control sobre el espíritu primario depende la redistribución de la energía y su acumulación.

Se trata básicamente del Esfuerzo Primario, de la voluntad humana primaria dudzhed ('dusbyed en tibetano), que se obtiene de nacimiento. El Karma, sea lo que sea, es el primer Profesor del hombre y llega un momento en el que hay que conocerlo. Para este fin se utiliza el mantra del profesor.

Mantra: OM MUNI MUNI MAHAMUNI SOHA

Octava etapa. El espacio

En el cuerpo humano, el hábitat se representa por la sangre. Un más exacto decir, por la aorta, que es el eje de la sangre y la primera, por así decirlo, herramienta, que adapta el feto al espacio de vida. Entender, sentir el espacio con la sangre es la mayor experiencia tántrica, ya que al sentirlo, podemos separarnos de él, o “elevarnos de la flor de loto”.

Se utiliza el mantra Padmasambhava. Se logra la verdadera comprensión de la existencia — togpa (rtogpa en tibetano).

Mantra: OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM

Novena etapa. Nutrición Láctea

Después de pasar ocho etapas de transformación, logramos la habilidad de alimentos con prana, o jugo lácteo, o Amrita. Desde este momento, nuestro cuerpo es capaz de percibir y producir la sustancia suprema para alimentar nuestro espíritu.

Décima etapa. El coágulo

Después de pasar las nueve etapas, en el abdomen debe aparecer coágulo compuesto por sustancias extraídas de los sistemas del cuerpo y atadas a la esencia de la esperma y a la sangre. Este coágulo debe ser mantenido hasta que él, a su vez, comienza a mantener el cuerpo.

Aquí aprendemos la naturaleza de la concepción. Después, empezamos a entender la naturaleza de los cinco elementos, donde a la Tierra se atribuye la comprensión del cuerpo, al Agua — la comprensión de las conexiones, al Fuego — el mantenimiento de los procesos temporales, al Aire — la distribución, al Espacio — la capacidad de vivir en otro cuerpo. Bajo otro cuerpo se comprende un mineral, que tiene cordón umbilical.

El mineral debe tener un eje, que es la aorta. Él debe tener una referencia como condición para el crecimiento y debe tener hombros y caderas, que controlarían la forma. Cuando se comienza a generar energía, se creará el cerebro. El coagulo toma vida y necesita moverse, lo que se proporciona a través del mantra de la Tara blanca y la Tara verde.

Mantra: OM TARE TUTARE TURE SOHA

Así atravesamos las diez etapas que en Dzogchen tienen aplicación en serie y en paralelo y esto se llama Yoga Budista.

El Yoga Budista es una práctica que determina la aplicación de los conocimientos del budismo (Tantra), que se han desarrollado en mayor o menor medida en los cinco principales tradiciones del budismo tibetano: Nyingma, Kagyu, Sakia, Gelug. Se expresan asimismo y en la tradición Bön.

El Yoga Budista se basa en la enseñanza de Tantra, que en contraste con las enseñanzas de los sutras, es un Arte de adquirir estado de liberación a través de un método practico, donde todos los esfuerzos se dirigen no tanto en el camino de la negación o el rechazo, sino más bien en el camino de la adquisición de la fuerza para lograr la libertad interna o la liberación.

Las enseñanzas tántricas crecieron de las profundidades de las enseñanzas de los sutras como una sustitución específica de la forma simple de la enseñanza de las cuatro verdades nobles que se encuentran en las tradiciones del Hinayana y Mahayana. Aunque la enseñanza de las sutras es la principal en el concepto budista del conocimiento, todo esto es sólo la interpretación de las cuatro verdades de Buda o la verdad y la causa del sufrimiento.

El Tantrismo ofrece técnicas prácticas para cambiar la condición de la persona. Este conocimiento está formulado en dos principales libros tántricos: “Libro Tibetano de los Muertos” y el tratado de medicina “Chzhud-shek”. Estas obras son la expresión alegórica de la base de la enseñanza tántrica, enseñando las posibilidades para generar el esfuerzo personal.

De acuerdo con los principios del budismo tantrista, lograr la realización de la tercera noble verdad que trata la cesación del sufrimiento, sin un esfuerzo personal, es muy difícil. Para la persona es difícil ir más allá del estado relativo, si su naturaleza personal no está lista para la liberación. A la ley del karma sólo puede ser contrarrestada la fuerza, que lleva a un estado de Refugio o en embarcar en el Camino.

La condición de Refugio es la condición cuando se llega a la habilidad de estar consciente del cuerpo, la mente y el habla. Es la conciencia de estos tres instrumentos, la que conduce a la realización de Kalachakra, el símbolo de totalidad y unidad, cuando la persona llega a ser capaz de liberarse de las leyes del tiempo y conoce el cambio en la esencia de los elementos.

El Yoga Budista es un sistema que, de hecho, expresa la idea de Tantra superior e inferior, o la idea de la transformación y purificación. El Tantra inferior se basa en el sistema de kriia yoga (yoga de la conciencia), el Tantra superior — en el sistema de yoga (prácticas y técnicas especialmente desarrolladas, basadas en los textos védicos destinados a la limpieza del cuerpo, la mente y el habla). La base de la práctica de la transformación es la realización o Dzogchen, que lleva a la auto-liberación.

 

Preguntas y Respuestas

 Cuando usted habla de la sexta etapa, introduce el mantra de la Tara Blanca. Pero el mantra de la Tara Blanca es: OM TARE TUTTARE TURE MAMA AYUR PUNYE JNANA PUSHTIM KURU SVAHA. Y esto es el mantra de la Tara Verde y está en la décima etapa. ¿O es que no entendí algo?

El Mantra se utiliza tanto para la Blanca, como para la Tara Verde. Con la posibilidad de personalización.


¿Existe algún vínculo entre la tradición (la religión) y el desarrollo de ciertas partes del cerebro? ¿Se pudiera decir algo como: el sufismo promueve las zonas (o palacios) de la coronilla y temporal, el budismo — la nuca y occipital y el hinduismo — los lóbulos frontales? ¿O, todo el desarrollo siempre es un proceso complejo?

Todo está determinado por la construcción compuesta del Tótem y Egrégor. Algunas veces por el maestro.

¿Podría explicar qué se entiende por Tara?

Tara es una fórmula que tiene un modelo geométrico — yantra. Esta palabra no puede ser comprendida linealmente. Es decir, para uno entenderla, primero debe cambiar su conciencia. Tiene 21 sentidos, cada uno de los cuales se comprende a través de la vibración. Tenemos que entender la forma tetraédrica de Tara, así como y de OM. Por lo tanto, pronunciando el mantra es importante ser capaz de controlar las vibraciones, no sólo hacer sonidos.

 

04 junio 2012

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