La Sincronización

La Sincronización es el nivel de la práctica, que se caracteriza por la noción del Eje. En esencia, es una doctrina de la Naturalidad, que tiene su base física.

La primera condición de la Sincronización es el Llenado. ¿Dónde está la forma que se llena? Aquí reside la principal dificultad del principiante, él necesita entender para sí mismo, qué es lo que obstaculiza su desarrollo.

El Eje tiene que apoyarse en algo, pero si hay anormalidades en el cuerpo, en las acciones, en la comprensión, ¿dónde se podrá apoyar? Desde el punto de vista de la estructuración de nuestra energía, mente y cuerpo, es importante entender dos cosas: ¿qué y cómo comemos y cómo respiramos? Estos dos factores externos pueden mejorar, mantener o degradar nuestros enlaces naturales. Y por supuesto, es importante, qué líquidos bebemos (especialmente agua).

Si la persona utiliza un líquido incorrecto, entonces en su cuerpo, en el nivel de los enlaces moleculares, en el funcionamiento de los órganos y los sistemas del cuerpo y más importante, en el nivel de la nutrición del cerebro se producirán ciertas desviaciones.

Estamos compuestos de agua y por supuesto dependemos de la estructura de los líquidos que consumimos. Especialmente peligroso es para las personas de más de 28 - 32 años, cuando la energía natural de la persona deja de llenarla y ella depende de la energía adquirida o transformada. Y si no creamos un estado de equilibrio mediante la adopción de una dieta saludable, de la cual dependemos, no lo podremos conseguir de otra manera.

El segundo punto relacionado con el llenado es la alimentación con comida sólida, sin mencionar el hecho que el concepto de alimento sólido incluye también la comida mortal. Si una persona consume comida mortal, entonces disminuye la posibilidad de alcanzar un estado de armonía natural.

Si hablamos del eje, la primera cosa a empezar es el llenado, relacionado ante todo, con los líquidos y los alimentos que consumimos. Incluso un problema respiratorio, también se basa en los problemas de la alimentación.

La comida es algo de lo que la persona depende mientras está en el estado de energía no transformada. Esto significa que la comida da lugar a ciertas sensaciones, reflejos, emociones, de los cuales comienza a depender la persona y en primer lugar su conciencia.

Todo esto socaba tanto la energía, como la conciencia y por supuesto, el estado del cuerpo físico. Y si la persona no puede determinar la inestabilidad de su conciencia, de inmediato puede determinar qué tan unido y armonioso es su cuerpo físico. El llenado, tarde o temprano, toma el formato de una expresión física. Y cuanto más baja es la energía con la cual nos llenamos, tanto más áspera es la forma que obtenemos.

Incluso aquellos que acumulan energía a través del ejercicio, pero no saben cómo transformarla, se convierten en adictos al estado asimétrico. Y si ellos no se mueven, pueden mantener algún enfoque que prácticamente es sincronización, pero no pueden darle integridad al movimiento. Cuando tratamos de entender la Naturalidad, los primeros elementos a tener en cuenta son el eje y la armonía, explorando ¿qué y cómo nos llena? y ¿cómo el llenado nos distrae del estado de armonía interior?

Como regla general, este período, asociado con el eje, es el más largo. ¿Por qué estudiamos la proporción como primer paso? Es para poder tomar el control sobre muchos procesos. Y de hecho, cuando se desarrolla el eje, el segundo formato del desarrollo está relacionado con la proporción.

La proporción relacionada con el eje consiste en seis esfuerzos de rotación y dos esfuerzos de dirección asociados con el Cielo y la Tierra. Esto significa que empezamos a estudiar los esfuerzos proporcionales, que permiten mantener el eje. ¿Qué esfuerzos son? Estos son el esfuerzo abdominal, el esfuerzo de la conciencia, el esfuerzo de la espalda, el esfuerzo del pecho, el esfuerzo de la cadera, el esfuerzo de la rodilla y los dos esfuerzos de dirección, de los pies y de la coronilla.

Todos estos esfuerzos deben considerarse en conjunto, ya que sólo así podremos entender la proporción del eje. Estos ocho esfuerzos se describen de los ocho Trigramas y son el conocimiento en cual está basado el sistema de las palmas que rotan. Pero una vez más le recordamos que el eje es el logro de un estado cualitativo que es permanente.

Podemos crecer y desarrollarnos, cuando alcanzamos una constante que no puede ser una u otra, sino fija. Puede ser más o menos fuerte, pero esto ya es la formación de enlaces que sólo puede reforzarse y mejorar sin cambiar el esqueleto.

Es importante conseguir una homogeneidad, no la fragmentación. Sin homogeneidad es imposible armonizar las acciones, haremos todo sin medida, no habrá una fundación para la proporción. Pero para conocer la proporción, aunque la fundación no es suficiente, se necesita entender la continuidad.

Pero, por supuesto, al principio todavía se necesita un fundamento, ya que no sólo proporciona una comprensión real de la práctica (porque da claridad sobre lo que se tiene que hacer crecer), pero lo más importante es que elimina las dudas y la posible falta de comprensión de lo que hacemos. Esta es la tercera condición de la secuencia, lo cual es importante entender en el contexto de las leyes del Método, después del llenado y la proporción.

Es importante entender que la secuencia también implica el paralelismo, no es que primero trabajamos sólo con el relleno, luego con la proporción, después con el eje, sin embargo esta es la secuencia de su realización. Pero en paralelo, en una u otra medida, tenemos que ir construyendo todos los principios del Método. Y es importante entender qué es lo que nos impide construir este eje.

Y aquí llegamos a entender que, el primer factor es la alimentación y el segundo es la sangre, con su propia estructura y circulación, que impide la percepción de las energías de frecuencia más alta, porque la sangre, al entrar en el cerebro, no le permite la percepción de los procesos sutiles.

En estas circunstancias, en primer lugar, nos enfrentamos con un siguiente paso interesante: si en la proporción nos ocupamos de los vasos del cuerpo, de su capacidad, ahora estamos empezando a tratar a los sistemas del cuerpo que no están integradas en el sistema de circulación de la energía, son deficientes o tienen circulación desequilibrada. En otras palabras, el eje, en primer lugar apunta a la sangre que nos impide a enfocarnos, luego a los músculos que nos impiden estructurarnos y a los huesos que nos impiden retornar la energía.

La Sincronización o la armonía, la Naturalidad, es la primera condición, que permite el retorno de la energía. Y aquí tenemos la enseñanza del retorno de la energía. Por lo tanto, si queremos conservar la energía, que hemos desarrollado, tenemos que aprender a retornarla. La energía debe retornarse constantemente para poder transformarla. Sólo la energía transformada no se perderá en ninguna parte, porque depende de la frecuencia que está vinculada a la forma del cuerpo, a la geometría del cuerpo.

La Sincronización es la condición del mejoramiento de la geometría del cuerpo, que logramos a través de la mejora de nuestra propia geometría.

El tercer aspecto importante para el eje, después del llenado y la proporción es la concentración, el enfoque. No podemos crecer en la comprensión del retorno si no tomamos el control de la mente. Por lo tanto, el trabajo asociado con la conciencia a través de la construcción del eje, es el siguiente paso de la categoría del desarrollo del eje. Pero en realidad, este trabajo es esencial, ya que los términos de las proporciones y el eje son condiciones en mayor parte definidas. La conciencia es un factor importante para la comprensión del eje y tenemos que equilibrarla. Ella no debe distraerse de la tarea.

Pero con el fin de construir y formar el eje, es necesario trabajar con el ritmo. Aquí nos encontramos con la cuarta tarea de la construcción del eje: la comprensión del ritmo, que se utiliza cuando se trabaja con el eje. Esto significa que nuestra mente debe concentrarse en la tarea en un volumen constante y un formato regular. Y hasta que no hemos creado el eje, tenemos que identificar las causas que nos impiden crearlo.

Porque al tener creado el eje, podemos apoyarnos en él. Aquí hay otra dificultad en caso que creamos el eje dentro de una tradición: la tradición no siempre aplica la intensificación de la conciencia, e incluso a menudo la detiene. En este caso se puede conseguir la formación del eje, pero la conciencia no permitirá experimentar la calidad asociada con este eje. Por lo tanto, es muy importante el ritmo en que nuestro eje debe aumentarse y nuestra conciencia entender. No deben apresurarse simplemente a crear el eje, con lo cual el eje puede ser creado antes de que la mente esté lista para funcionar con este eje. Esto puede tomar de tres a quince años, dependiendo de la seriedad, la regularidad y la calidad con cual tratamos a la tarea.

Sólo entonces llegaremos a la quinta parte que es el desarrollo del eje desde el punto de vista del eje. El desarrollo del eje desde el punto de vista del eje, está asociado con la percepción física real del eje. Esta es una percepción física, nada "esotérica", ni imaginaria, es una estructura, en relación al cual puede girar todo el cuerpo. Por supuesto, lo importante es hacer una cierta cantidad de trabajo y este no es un resultado de deseo, es un resultado de una acumulación.

Entonces, cuando seguimos el Método, el Método siempre nos dice: "Si lo haces como se debe, será así, sí no, no habrá nada". Es como un rompecabezas que debemos reunir. Y por supuesto, cuando sentimos el eje físicamente, para nosotros ese es el conocimiento y la certeza que el eje existe. Esta no es, por supuesto, aquella situación cuando alguien dice: "Trabajen en el eje", pero ni el que escucha, ni el que habla, entienden lo que significa realmente.

O, tomemos por ejemplo, el maestro que creó el eje (pero su mente está subordinada a este eje y el eje no está dominado por la conciencia). Para él es natural, que su percepción de los cuerpos de las otras personas es a través del prisma de sus sensaciones y no a través de la percepción de alguien que no tiene eje. Esto, por cierto, es la razón porqué muchos maestros de Bagua son "locos". Debido a que crearon un eje que es un taladro que está perforando dentro de la cabeza, pero la cabeza no controla el proceso de la perforación. Pero esto no es en términos de "bueno o malo", es sólo un hecho (ciertamente para ellos no es algo malo, pero hay que entender esta situación).

En realidad, todos los cinco elementos que consideramos, nos enseñan cómo pasar a través de los cinco pasos, desde equilibrar la conciencia, hasta centrar el eje. Esto es algo parecido a "amasar un pan", llevándolo a una textura densa, que revela la esencia.

La doctrina del eje para el hombre moderno es una utopía. Debido a que en el nivel de la conciencia es difícil comprenderlo y más todavía aceptarlo. A nivel de las percepciones no es accesible y en el nivel de ejecución no se entiende, además requiere una gran cantidad de cambios en el cuerpo.

En realidad, necesitamos el eje desde la posición del movimiento, y no desde la posición del descanso, lo que complica la tarea. Sólo en el movimiento, podemos utilizar la fuerza el eje y sus cualidades. ¿Para qué, de hecho, se crea el eje? Para el desarrollo en movimiento. De todos modos, la naturalidad se puede lograr si estamos sentados, sin movernos. Es suficiente tener un centro de apoyo y esto es todo, lo importante es no moverse, para no caer bajo las condiciones del cuerpo que no está formado y no puede sostener el centro. Por lo tanto, aquí los sistemas del cuerpo ya revelan sus tareas, algo de lo que ya hablamos.

En este sentido hay que empezar, con la comprensión de los sistemas del cuerpo. El primero es el sistema sanguíneo que determina el llenado, los sentimientos y las sensaciones. En segundo lugar son los músculos. Se trata de dos sistemas que tenemos que entender si queremos avanzar hacia la creación del eje. El sistema asociado con el retorno de la energía es el óseo (también depende de la proporción.)

Aquí estamos completando la presentación del eje. El siguiente aspecto importante por estudiar está relacionado con la concentración y el ritmo.

Sin embargo, el aspecto de la concentración y el ritmo es el siguiente paso y es una etapa que se incluye parcialmente en estas tres tareas, pero debe ser considerado más adelante. Esto quiere decir, que si no ha resuelto con la mente y con el ritmo desde la posición del llenado, la proporción y el eje, entonces la realización de estos dos aspectos quedara fuera de la puerta de su comprensión.

Condiciones de la Sincronización (desarrollo del eje)

• Llenado
• Proporción
• Concentración
• Ritmo
• Desarrollo del eje desde la posición del eje

Preguntas y Respuestas

Necesitamos energía para aumentar nuestro potencial, el resto son condiciones. Condiciones del Cielo o de la Tierra. La manifestación depende de nuestra capacidad de cambiar el destino, es decir, cambiar la geometría del cuerpo.

¿Qué determina la medida del eje? A pesar del hecho que el desarrollo del eje tiene un carácter intermedio, la conciencia siempre está tratando de identificar su "tamaño". En cuanto a su "longitud", aunque por lo general está controlada activamente y confinada dentro de la esfera o la geometría física del cuerpo, tiene una tendencia a "extenderse" mucho más allá en ambas direcciones. Y si al mismo tiempo comenzamos a girarlo, se puede sentir su "extensión", que sin embargo, gracias a los esfuerzos se puede "manejar". Pero de hecho debe realizarse en un futuro, de lo contrario, el eje debe "compactarse" y quedar sujetado dentro a una esfera perfecta. Así que, ¿tiene ésta un "tamaño"? Surge la misma pregunta de su "diámetro", que puede ser estirado como una "cuerda". ¿Cómo controlar, en el proceso de la práctica, los esfuerzos relacionados con las medidas del eje? (De acuerdo con su llenado y el nivel de la concentración que tenemos).

Es muy sencillo. El tamaño del eje es igual al esfuerzo de una vuelta de la espiral. Por lo tanto, es importante la vuelta de la espiral. ¿Qué es una vuelta de la espiral?, es un soporte que se está formando en campo de cinabrio. Es suficiente captar una vuelta, como para entender la perfección de la esfera interna. Luego podemos hablar de la perfección de la esfera exterior. Y los esfuerzos que podamos hacer, son sólo seis. El resto son esfuerzos sobrehumanos.

Aumentando su potencial para la recuperación y la identificación, hacemos crecer cada vez más la energía derivada Jing (en el volumen de Qi) y ella es la que determina la forma espacial (la figura). Ha dicho que la cantidad de Qi afecta el posible cambio en la estructura cristalina. Por un lado nos deshacemos de los lazos de Qi y por el otro, con su ayuda, podemos influir en la estructura de Shen. ¿Cómo tomar en cuenta y cómo obtener (incluso a través de una nutrición adecuada) la cantidad óptima de la energía básica? Está la energía Qi la implicada en la formación del esfuerzo del eje, ¿verdad?

Mientras podemos utilizar el cuerpo, tenemos que tomar en cuenta la Qi básica en el volumen Jing y Shen para aumentar la energía Jing. Hasta que no hemos sustituido el cuerpo existente, o lo usamos, o lo ignoramos, en el último caso desarrollando lo que tenemos dotado. Esto se puede entender, cuando la conciencia logra distinguir las energías Qi y Jing. Si todo es lo mismo, esto significa que no hemos superado el espacio temporal, o prenatal (en el caso de una naturaleza más alta de nuestra energía).

Si dice que la vuelta de espiral es la base del eje en el campo de cinabrio, entonces, ¿corresponde la vuelta con las transiciones del eje (6 + 3 = 9) en el formato humano? ¿Y con el concepto que define como una puerta? Entonces, resulta que de acuerdo con el Método, las vueltas hay que "compactarlas" y conectarlas en una espiral de esfuerzo en secuencia "ascendente" y por lo tanto, el eje debe empezar "desde abajo", ¿cierto? Y luego, ¿de qué manera, el eje "compactado" se combina con las cuatro posibles transiciones (9 + 4 = 13)?

Para construir el eje se necesita una forma, un esfuerzo controlado por la conciencia. Necesitamos el eje, si nos movemos, si no podemos contentarnos con el centro. Una vuelta consta de nueve sectores. Más precisamente, de ocho, uno es de transición, si lo miramos en el plano horizontal, en el plano vertical varía en función de la tonalidad, donde siete representa a nuestro espacio, todo lo que está por encima es parte de las frecuencias superiores.

19 abril 2012

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